* Дана робота не є науковою працею, не є випускною кваліфікаційною роботою і є результатом обробки, структурування та форматування зібраної інформації, призначеної для використання в якості джерела матеріалу при самостійній підготовці навчальних робіт.
Вступ
1. Поняття смерті
2. Життя після смерті (релігійний погляд)
3. Життя після смерті (науковий погляд)
4. Численні оповідання побували «за гранню».
Висновок
Список літератури
Вступ
З давніх-давен людина ставила перед собою питання, в чому сутність людського буття. Багато філософів і мислителів намагалися відповісти, для чого живе людина, для чого прийшла вона в цей світ, чому вона вмирає і що відбувається з нею після смерті.
Для Сократа сенс людського життя полягає у філософствуванні, постійному самопізнанні, вічному пошуку самого себе шляхом випробування. Подолання незнання передбачає пошук того, що є добро і зло, прекрасне і потворне, істина та помилка. Згідно з Платоном, щастя (блаженство) можливе лише в потойбічному світі, коли безсмертна душа - ідеальна сутність у людині - звільняється від кайданів тлінного тіла. Природа людини, вважає Платон, визначається її душею, точніше, душею та тілом, але з приматом душі над тілом, божественного безсмертного початку над смертним, тілесним. За вченням Платона, людська душа складається з трьох частин: перша з них виражає ідеально - розумну здатність, друга - пожадливо-вольову, третя - інстинктивно-афектну. Залежно від цього, яка з цих частин бере гору, залежить доля людини, спрямованість його діяльності, сенс її життя.
На запитання, про що людина має мріяти, Антисфен казав: ”Про те, щоб померти щасливою”. ”Той, хто хоче бути безсмертним, - казав він, - має вести благочестиве та праведне життя”. ”Держави гинуть тоді, коли перестають відрізняти поганих від добрих”.
На відміну від слов'янського язичництва (основними світоглядними домінантами якого були антропоморфізація природи та натуралізація людини) та еллінського типу культури (де мірою всіх речей була героїзована людина) прийняте Руссю християнство диктувало якісно іншу концепцію людини. Основою всіх основ і мірою всіх речей став найвищий духовний субстанційний першооснова.
Через усвідомлення своєї дещиці, гріховності, навіть нікчемності перед абсолютністю ідеалу і в прагненні до нього людина отримала перспективу духовного розвитку, її свідомість стає динамічно спрямованою до морального вдосконалення.
Прагнення до послідовно матеріалістичного вирішення проблеми людини набуло яскравого вираження у творах Ламетрі, Дідрі та Гельвеція. Лейтмотивом їхньої філософської антропології є положення про матеріальну єдність людини, найтіснішу залежність ”здібностей душі”, усіх психічних процесів, починаючи з відчуття та кінчаючи мисленням, від нервової системи та мозку, від стану ”тілесної субстанції”. Відповідно до такої точки зору смерть тіла розглядалася як причина припинення всієї психічної діяльності людини, як природне та закономірне завершення земного життя, єдино можливого та реального.
Життя шляхетне тільки тому, що в ньому є смерть, є кінець, що свідчить про те, що людина призначена до іншого, вищого життя. У нескінченному часі смисл ніколи не розкривається, смисл лежить у вічності. Але між життям у часі і життям у вічності лежить безодня, через яку перехід можливий лише шляхом смерті, шляхом жаху розриву. Гейдеггер говорив, що буденність паралізує тугу, пов'язану зі смертю. Повсякденність викликає лише низький страх перед смертю, тремтіння перед нею як перед джерелом безглуздя. Смерть є не лише нісенітницею життя в цьому світі, тлінність її, а й знак, що йде з глибини, що вказує на існування найвищого сенсу життя.
1. Поняття смерті
Смерть - це природне явище, вона грала корисну і необхідну роль у ході тривалої біологічної еволюції. На що схожа смерть? Це питання людство ставить собі з моменту свого виникнення.
Справді, без смерті, яка надала найповнішого і найсерйознішого значення факту виживання найбільш пристосованих, і таким чином уможливила прогрес органічних видів, людина взагалі ніколи не з'явилася б.
Соціальне значення смерті також має позитивні сторони. Адже смерть робить нам близькими спільні турботи та спільну долю всіх людей усюди. Вона поєднує нас глибоко відчутними серцевими емоціями і драматично підкреслює рівність наших кінцевих доль.
Смерть завжди викликала інтерес. Всім хотілося знати, що там, за межею. Однак, незважаючи на цей інтерес, безсумнівно і те, що для більшості з нас дуже важко говорити про смерть. Це пояснюється принаймні двома причинами. Один із них переважно психологічного чи культурного характеру. Сама тема про смерть – табу. Ми відчуваємо принаймні підсвідомо, що зіштовхуючись зі смертю в будь-якій формі, навіть побічно, ми неминуче постаємо перед перспективою нашої власної смерті, картина нашої смерті ніби наближається до нас і стає більш реальною та мислимою. Таким чином, і розмова про смерть з психологічної точки зору може розглядатися як опосередковане наближення до смерті, тільки на іншому рівні. Безперечно, що багато людей сприймають будь-які розмови про смерть як щось таке, що в їхній свідомості викликає настільки реальний образ смерті, що вони починають відчувати близькість своєї смерті. Щоб уберегти себе від психологічної травми, вони вирішують просто уникати таких розмов, наскільки це можливо.
Інша причина, через яку важко говорити про смерть, дещо складніша, оскільки корениться у самій природі нашої мови. Здебільшого слова, що становлять людську мову, відносяться до речей, знання про які ми отримуємо завдяки нашим фізичним відчуттям, тоді як смерть є щось таке, що лежить за межами нашого свідомого досвіду, тому що більшість із нас ніколи не переживали її.
Таким чином, якщо ми говоримо про смерть, взагалі ми повинні уникати як соціального табу, так і мовної дилеми, яка має основу в нашому підсвідомому досвіді. Зрештою, ми приходимо до евфемістичних аналогій. Ми порівнюємо смерть або помирання з речами, з якими ми знайомі з нашого повсякденного досвіду і які видаються нам дуже прийнятними.
Одна з аналогій такого типу – порівняння смерті зі сном. Вмирання, говоримо ми собі, подібно до засинання. Такі висловлювання мають місце і в нашій повсякденній мові та мисленні, а також і в літературі багатьох століть та культур. Інші люди воліють іншу, але подібну аналогію. Вмирання, кажуть вони, схоже на забування. Коли людина вмирає, вона забуває всі свої прикрощі, зникають усі болючі та неприємні спогади.
Як би не були старі і широко поширені ці аналогії, як із "засипанням", так і з "забуванням", їх все ж таки не можна визнати цілком задовільними. Кожна з них дає по-своєму те саме твердження. Хоча вони й кажуть це у дещо приємнішій формі, проте обидві вони стверджують, що смерть фактично є просто зникнення нашої свідомості назавжди. Якщо це так, то тоді смерть насправді не має жодної із привабливих рис засипання чи забування. Сон приємний і бажаний для нас, оскільки за ним слідує пробудження. Нічний сон, що доставляє нам відпочинок, робить годинник неспання, що йде за ним, більш приємним і продуктивним. Якби не було пробудження, всіх переваг сну просто не було б. Подібним чином анігіляція нашого свідомого досвіду має на увазі зникнення не тільки болісних спогадів, але й усіх приємних. Таким чином, при більш ретельному розгляді жодна з аналогій не є настільки адекватною, щоб дати нам реальну втіху чи надію перед смертю.
Існує, однак, інша точка зору, яка не сприймає твердження, що смерть є зникнення свідомості. Відповідно до цієї другої, можливо, ще більш давньої концепції, певна частина людської істоти продовжує жити навіть після того, як фізичне тіло припиняє функціонувати і повністю руйнується. Ця постійно існуюча частина отримала багато назв - психіка, душа, розум, "я", сутність, свідомість. Але як би вона не називалася, уявлення про те, що людина переходить у якийсь інший світ після фізичної смерті, є одним із найдавніших людських вірувань.
2. Життя після смерті (релігійний погляд)
Інший світ – простір, куди переселяється людина після життя на цьому світі. Інакше кажучи, потойбічне життя є продовженням справжнього, а смерть - лише переходом в інший світ. Там людина теж залишається чуттєвою, живою.
Чи існує «Інший світ»? Це питання розбурхує уми багатьох людей на планеті, незалежно від їхньої релігійної приналежності. Отже, людина початковому етапі свого дослідження спирається на релігію. Що ж каже нам релігія? Згідно з Біблією, Бог створив людину, а потім "вдмухнув в особі його дихання життя, і став людина душею живого".
У російській поняття " душа " пов'язується зі словом " дихати " . Коли людина жива, вона дихає. Мертвий цього не робить і тому не живе. З давніх-давен люди, спостерігаючи над своїми живими і мертвими одноплемінниками, зробили висновок - всередині живої людини є щось, основна особливість якого пов'язана з диханням, і стала називатися "душа".
Австралійські аборигени свято вірять у існування душі. За їхніми уявленнями, жінка вагітніє через те, що проходить поряд з деревом, скелею або якоюсь твариною, від якої в неї вселяється душа майбутньої дитини. Визнають наявність душі мешканці Азії, Європи, Америки, Африки, Австралії.
Але де міститься це "щось", що робить людину живою? На це питання кожна релігія має свою відповідь. Одні народи припускали, що душа знаходиться в голові, інші поміщали її в діафрагму, живіт, печінку, серце. Жителі стародавнього Вавилону думали, що вмістилищем душі служать вуха. А ось стародавні євреї вірили, що вона знаходиться в крові людини. Справді, певна логіка у такому твердженні була. Разом із кров'ю хомо сапієнс втрачає життя. Звідси висновок: душа перебуває саме у ній. Ескімоси, виходячи з тих самих міркувань, вважають місцеперебуванням душі шийний хребець.
Однак є думка, що ця субстанція міститься не в якомусь одному органі, а займає все тіло. Так, наприклад, вважає один із авторитетів російської православної церкви Дмитро Ростовський.
Релігій безліч і версії про потойбічне життя різноманітні. Хоча, чи це буде райський сад, чи злягання з якимось абсолютом, це вже не важливо. Головне усвідомити, що після смерті життя є. За буддійськими поняттями, смерть настає не внаслідок зупинки серця чи дихання, лише у той час, коли свідомість залишає тіло. Тому буряти ховають померлих після трьох днів після смерті. Потрібно зазначити, що в буддизмі немає такого поняття, як «душа», а є термін «свідомість». Так от, у стані коми чи клінічної смерті свідомість залишається у тілі. І лише тоді, коли свідомість остаточно залишить тіло, настане смерть. Але смерть настане лише старого тіла. А свідомість спрямує на пошук нового тіла, щоб переродитися. Адже буддисти вважають, що життя безпочаткове і нескінченне. Тому для буддиста смерть – це найважливіший момент у житті, від цього залежить те, як людина переродиться. Не треба боятися смерті, а треба готуватися до неї щохвилини та щомиті. Це дуже просто. Потрібно мати лише добрі помисли та робити добрі вчинки.
Потойбічне життя для християнина - нормальне явище. Це реальність. Згідно з християнським вченням, людина створювалася Богом для життя не земним, а блаженним, вічним. Після гріхопадіння Бог покарав рід людський життям земним. На землі людина схильна до різних скорбот, хвороб і смерті. Це Богом відмірене випробування, школа, яку треба закінчити… Коли людина, з'ясувала хоч трохи про потойбічне життя, вона замислюється: "Добре, я потраплю в інший світ, Але наскільки вона відрізнятиметься від реального, і що я там робитиму?" Справді, релігія спонукає кожного робити добро, і мріє про безхмарне життя в раю. Думка про існування раю потягла за собою роздуми про конструкцію пекла. Якщо душі померлих потрапляють у рай і в пекло, якщо в раю душі, невідомо чим займатимуться, то в пеклі вони будуть спокутувати свої гріхи. Цікаво – у пеклі душі роблять якісь дії, а в раю, виходить, ні. "Щось тут не складається" - знову думає людина, і продовжує свої міркування. "У пеклі викупляють гріхи, в раю, виходить, навпаки, грішать. Ну, ні. Деградація, хоч і зустрічається в природі, але рідко. Та й кому спаде на думку навмисне робити собі погано? Тому виходить, що в раю душі прагнуть. ще вище. Цікаво, тільки, куди? Виходить, що є якась сукупність шаруватих світів, в яких йде постійний перехід, душ, що відпрацювали свій гріх, на шар вище. Для кожного типу душ існує свій світ і свій ступінь дозволеності. Виникає питання, Навіщо ж тоді потрібне земне життя? Може це якась перехідна область, між Раєм та пеклом? Та й багато фактів говорить про те, що людина має кілька земних життів. Виходить так, що люди ніби їздять у відрядження, щоб підвищити свій службовий (життєвий у цьому випадку) статус. Земля є перехідним пунктом між фізичним і духовним світами. І це як би курсами підвищення кваліфікації.
Чого прагне душа? До безкінечності? А що таке нескінченність? Не відповість ніхто. Бо нескінченність не можна доторкнутися, більше того, не можна відчути.
3. Життя після смерті (науковий погляд)
Незважаючи на поширеність ідей про життя після смерті, далеко не завжди офіційна медицина сприймає її на віру. Так, наприклад, відомий лікар-реаніматолог Микола Губін здійснив ціле наукове дослідження, яке спростовує присвячену цій проблемі працю Р. Моуді. Зокрема, він вважає, що втрата тих горезвісних 60-80 грамів ваги, які в наукоподібних статтях називають вагою душі, що залишила після агонії тіло, відбувається під час агонії і викликана повним спалюванням АТФ і виснаженням мітохондрій клітин.
А ось англійські вчені вважають, що свідомість не залежить від роботи головного мозку. Доктор Сем Парніа та його колеги із Саутгемптонського госпіталю опитали 63 людини, які вижили після зупинки серця. Більшість пацієнтів нічого не пам'ятали про період несвідомого стану. Проте чотири людини розповіли про відчуття «після смерті». Вони відчували умиротворення та радості, прискорення часу, бачили яскраве світло, входили в інший світ. Деякі пацієнти говорили про втрату відчуття свого тіла. Автори дослідження припускають, що мозок необхідний демонстрації розуму, як телевізор - перетворення електромагнітних хвиль на зображення.
Інші вчені проводять аналогію між моментом вмирання та досвідом появи на світ дитини. «Можливо, що ми вперше знайомимося зі смертю на момент народження. Мало кому з людей доводиться ще раз пережити таку небезпечну та страшну подорож, яку він зробив, виходячи з десятисантиметрових родових шляхів. Ми ніколи, напевно, точно не дізнаємося, що відбувається в цей час у свідомості дитини, але, ймовірно, її відчуття нагадують різні стадії вмирання». У такому разі перед дослідниками постає закономірне питання: чи не є передсмертні бачення трансформованим переживанням родової травми, звісно, з накладенням накопиченого життєвого та містичного досвіду?
Досвід наукового узагальнення психологічних (або, скоріше, парапсихологічних) феноменів, що відбуваються з людиною після зникнення всіх ознак життєдіяльності, було вперше опубліковано в авторитетному британському журналі The Lancet.
Дослідження, що послужило основою для написання статті, провели в Нідерландах. Його мета полягала в допитливому опитуванні всіх пацієнтів, які пережили клінічну смерть, ще до їх виписки з клініки. Усього «проанкетували» кілька сотень людей. Майже кожен п'ятий їх зберіг досить виразні спогади у тому періоді, коли апаратура фіксувала в нього припинення життєдіяльності. При цьому деякі спогади навіть піддавалися перевірці на істинність. Так, наприклад, 44-річний чоловік надійшов у госпіталь у несвідомому стані, без пульсу та з нереєстрованою електрофізіологічною активністю мозку. Йому відразу почали робити штучне дихання, масаж серця і дефібриляцію. При цьому сестра, яка асистувала при інтубації, зауважила, що у пацієнта вставні щелепи, вийняла їх і поклала на столик. Процес реанімації пройшов успішно, чоловіка перевели до палати інтенсивної терапії. А через тиждень ця людина випадково побачила медсестру, впізнала її і згадала, як вона виймала в нього вставні щелепи. За його словами, за зусиллями лікарів, які боролися за його життя, і за своїм власним нерухомим тілом він спостерігав з деякої висоти, залишаючись все ж таки в межах приміщення.
Спогади інших пацієнтів перевірити виявилося набагато складніше, оскільки від 8 до 12 відсотків людей, які брали участь у дослідженні, розповідали про проходження через тунель, наприкінці якого виднілося світло, про спілкування з родичами та друзями, що померли. Щоправда, в окремих випадках люди спочатку казали, що зазнавали таких переживань, а потім від своїх слів відмовлялися. Були й протилежні приклади, коли про подібні «посмертні» розмови пацієнти після виписки розповідали своїм близьким, а дослідникам говорили, мовляв, нічого не пам'ятають.
Стверджувати, що дане дослідження дає остаточні відповіді на питання, чи справді наша свідомість є результатом нейрофізіологічної активності мозку або воно здатне існувати поза своєю фізичною сутністю, ніхто не береться. "У нас дуже сильна зрозуміла і природна потреба вірити, що ми переживемо свою фізичну смерть і возз'єднаємося зі своїми близькими", - зауважує у передмові до статті Крістофер Френч, директор Центру аномальних психологічних досліджень при британському коледжі Голдсміта. Тому видати бажане за дійсне можна без злого наміру. І тим більше це дослідження має мало спільного з підтвердженням чи спростуванням існування Бога та душі.
Тим не менш, факт існування певних психологічних процесів, що відбуваються з деякими людьми під час клінічної смерті, спростовувати ніхто не намагається. Ті, хто пережив досвід «посмертного» спілкування, наголошують на значних змінах у своїй особистості. І за їхніми власними оцінками і на думку оточуючих, вони стають набагато більш терпимими, люблячими, альтруїстичними. А ось у тих, хто переніс клінічну смерть, але досвіду «тобічного» спілкування не зберегли, подібних змін не спостерігається.
5. Численні оповідання побували «за гранню».
Спогади людей, які пережили клінічну смерть, про «вихід зі свого тіла», про «довгі тунелі, наприкінці яких видніється світло», у популярній літературі з'являються досить часто. Всі ці випадки практично не відрізняються один від одного, незалежно від віросповідання та релігійних поглядів людини. Наведу деякі приклади, описані Раймондом Моуді:
"Приблизно рік тому через хворе серце мене поклали до лікарні. Наступного ранку, лежачи в ліжку, я відчула сильний біль у грудях. Я натиснула кнопку виклику сестер, вони прийшли і стали надавати необхідну допомогу. Мені було ніяково лежати на спині, і я повернулася, як тільки я це зробила, у мене припинилося подих і перестало битися серце, я відразу почула, як сестри щось закричали, і в цей момент відчула, як я відокремилася від тіла, прослизнула між матрацом і поруччям з одного боку. ліжка - можна навіть сказати, що я пройшла крізь перила вниз на підлогу, потім почала підніматися повільно вгору.Під час руху я бачила, як ще кілька сестер вбігли в кімнату - їх було, напевно, людина 12. Я бачила, як на їх поклик прийшов мій лікар, який якраз у цей час робив обхід, його поява зацікавила мене, перемістившись за освітлювач, я бачила його збоку дуже виразно - ширячи під самою стелею і дивлячись вниз. від легкого подиху.
Я бачила, як лікарі намагалися повернути мене до життя. Моє тіло було розкинуто на ліжку, і всі стояли навколо нього. Я чула, як одна із сестер вигукнула: "О боже, вона померла!" Тоді інша схилилася наді мною і робила мені штучне дихання з рота в рот. В цей час я бачила її потилицю. Я ніколи не забуду, як виглядало її волосся, воно було коротко підстрижене. Відразу після цього я бачила, як вкотили апарат, за допомогою якого намагалися вплинути електричним шоком на мою грудну клітку. Я чула, як під час цієї процедури мої кістки тріщали та рипіли. Це було просто жахливо. Вони масажували мої груди, терли мої ноги та руки; а я думала: "Чому вони хвилюються? Адже мені зараз дуже добре".
"У мене стався розрив серця, і я клінічно помер... Але я все пам'ятаю, абсолютно все. Несподівано я відчув оніміння. Звуки почали звучати наче на відстані... Весь цей час я чудово усвідомлював усе, що відбувалося. Я чув я бачив, як у кімнату ввійшла сестра і зателефонувала, помітив лікарів, сестер, доглядальниць, що зайшли за нею.
В цей час усе ніби потьмяніло, почувся звук, який я не можу описати; він схожий на удари великого барабана; це був дуже швидкий, стрімкий звук, подібний до звуку потоку, що біжить через ущелину. Раптом я підвівся і опинився на висоті кількох футів, дивлячись на власне тіло зверху донизу. Навколо мого тіла клопотали люди. Але я не мав страху. Болю я теж не відчував, лише спокій. Приблизно через секунду чи дві мені здалося, що я перекинувся і підвівся. Було темно - як у дірі чи тунелі, але незабаром я помітив яскраве світло. Він ставав яскравішим і яскравішим. Здавалося, що я рухався через нього.
Несподівано я опинився десь в іншому місці. Мене оточувало красиве, золотисте світло, що виходить із невідомого джерела. Він займав весь простір навколо мене, виходячи звідусіль. Потім почулася музика, і мені здалося, що я перебуваю за містом серед струмків, трави, дерев, гір. Але коли я озирнувся навкруги, то не побачив ні дерев, ні якихось інших відомих предметів. Найдивнішим мені видається те, що там були люди. Не в якомусь вигляді чи тілі. Просто вони там були.
У мене було почуття досконалого світу, повного задоволення та любові. Схоже, що я став часткою цього кохання. Я не знаю, як довго тривали ці відчуття - цілу ніч або лише секунду.
Я відчувала деяку вібрацію навколо мого тіла, і в ньому самому. що буде далі... Я знаходилася біля узголів'я ліжка, дивилася на них і на своє тіло... Я помітила, як одна з сестер попрямувала до стіни вздовж ліжка, щоб узяти маску кисню, і відчула, як вона пройшла крізь мою шию.
Потім я попливла вгору, рухаючись через темний тунель, і вийшла до сяючого світла... Трохи пізніше я зустрілася там з дідусем і бабусею, батьком і братами, які померли... Усюди мене оточувало прекрасне сяюче світло. У цьому чудовому місці були фарби, яскраві фарби, але не такі як на землі, а неймовірні. Там були люди, щасливі... цілі групи людей. Деякі їх щось вивчали.
На відстані я бачила місто, в якому були будівлі. Вони яскраво сяяли. Щасливі люди, блискуча вода, фонтани... мені здається, це було місто світла, в якому звучала чудова музика. Але я думаю, що якби увійшла до цього міста, то вже ніколи б не повернулася... Мені було сказано, що якщо я піду туди, я не зможу повернутися назад... і що рішення за мною."
Найнеймовірнішим, що зустрічалося вмираючим по той бік, була поява світлоносної істоти, яка випромінювала любов, розуміння, підтримку. Світло, випромінюване цією істотою, було неземної яскравості, але воно не засліплювало очі. Люди сприймали істоту як Бога, Христа, ангела, або просто світлоносну істоту, яка випромінює любов.
Після появи істота входить у контакт із померлим, у своїй відсутня звукова зв'язок. Світло запитує людину, чи готова вона померти, що зробив вона в цьому житті, показує помилки вчинені в житті і що слід змінити.
"Світло було яскравим, воно покривало все і, однак, не заважало мені бачити операційну, лікарів, сестер і все, що мене оточувало. Спочатку, коли з'явилося світло, я не зовсім розумів, що відбувається. Але потім він ніби звернувся до мене. з питанням: "Чи готовий ти померти?" У мене було відчуття, що я розмовляю з кимось, кого не бачу. так добре. І, крім того, у нього було навіть почуття гумору... Безперечно було!"
"Коли з'явилося світло, він відразу ж поставив мені запитання: "Що ти зробила у своєму житті?" я була маленькою дівчинкою, що грала біля струмка, потім були інші сцени: переживання, пов'язані з сестрою, наші сусіди і знайомі місця. , де я була... Потім я опинилася в дитячому садку, і мені згадався час, коли в мене була єдина іграшка, дуже кохана, і як я її зламала, а потім гірко плакала... Картини змінювалися... старші класи, коли мені випала честь бути обраною в шкільне наукове товариство.Так я "пройшла" через усі старші класи, потім - перші роки інституту.І так - дотепер.Сцени, які виникали переді мною, були такими живими!Ніби дивишся на них збоку, і бачиш у тривимірному просторі та кольорі, до того ж картини були рухливими. Наприклад, у момент, коли в мене зламалася іграшка, я бачила всі рухи. Це було зовсім інакше, ніж я змогла б бачити, коли була маленькою. У мене було відчуття, що якась інша дівчинка, як у кіно, грає на дитячому майданчику. І все-таки це була я... Коли я "переглядала" картини, світла практично не було видно. Він зник, щойно спитав, що я зробила в житті. І все ж я відчувала його присутність, він вів мене в цьому "перегляді", іноді відзначаючи деякі події. Він намагався підкреслити щось у кожній із цих сцен... Особливо важливість кохання... У моменти, коли це було видно найвиразніше, як, наприклад, у спілкуванні з моєю сестрою, він показав мені кілька сцен, де я була егоїстична. по відношенню до неї, а потім - кілька випадків, коли я справді виявляла кохання. Він ніби наштовхував мене на думку, що я маю бути кращою, хоча й ні в чому не звинувачував мене.
Він, здавалося, виявив інтерес до питань, пов'язаних із знаннями. Щоразу, відзначаючи події, що стосуються вчення, він "говорив", що я повинна продовжувати вчитися і що, коли він прийде за мною знову (на той час я вже зрозуміла, що повернуся назад до життя), у мене має залишитися прагнення знань . Він говорив про знання як про постійний процес, і в мене склалося враження, що цей процес триватиме і після смерті." ставлення до життя, стало більш розуміючим і люблячим інших людей, багато хто після цього присвятив своє життя служінню Богу і людям, став більш релігійним.
Висновок.
Смерть є явище життя, вона ще з цього боку життя, вона є реакція життя на вимогу кінця в часі з боку життя. Смерть є явище, яке розповсюджується на все життя. Життя є безперервне вмирання, виживання кінця у всьому, постійний суд вічності над часом. Життя є постійна боротьба зі смертю та часткове вмирання людського тіла та людської душі.
Вивчення смерті має ключове значення усвідомлення психічних процесів. Без близького знайомства з переживанням смерті та процесом смерті-відродження неможливо зрозуміти релігію, містику, шаманізм, міфологію. Відповідно до різних містичних шкіл, люди, які пережили смерть або смертельну небезпеку і повернулися до життя, називаються двічі народженими. Зіткнення зі смертю змінює ставлення до неї незалежно від того, чи є цей дотик суто символічним чи відбувається насправді, наприклад, внаслідок нещасних випадків або в ході подій, що призводять до реальної клінічної смерті.
Час і простір смертоносні, вони породжують розриви, які є частковим переживанням смерті. Коли в часі помирають і зникають людські почуття, це переживання смерті. Коли у просторі відбувається розставання з людиною, з будинком, з містом, з садом, з твариною, що супроводжується відчуттям, що, можливо, ніколи їх більше не побачиш, тобто переживання смерті. Смерть настає для нас не лише тоді, коли ми самі вмираємо, а й тоді, коли вмирають наші близькі. Ми маємо в житті досвід смерті, хоч і не остаточний.
У моєму рефераті спробувала відбити кілька точок зору феномен «Життя після смерті». Також, спираючись на роботу Раймонда Моуді «Життя після життя», я навела кілька оповідань людей, які побували в клінічній смерті. Звичайно, зараз не можна остаточно стверджувати їсти чи ні життя після смерті, але я думаю, що в майбутньому людство розгадає і цю загадку природи. Поки що нам залишається тільки гадати, що ж там «за гранню». Думаю, що рано чи пізно ми всі про це знаємо. Насамкінець наведу слова доктора філософії Раймонда Моуді: "я не прагну "довести" що є життя після смерті. І я, взагалі, не думаю, що такий "доказ", дійсно, можливо."
Список літератури.
1. Р. Моуді "Життя після життя"
2. Е. Кюблер-Росс "Про смерть і вмирання"
3. С. Роуза "Душа після смерті"
4. А. Ландсберга і Ч. Файє "Чотири роду зустрічей зі смертю"
5. збірка К. Сільченка "Психологія смерті та вмирання"
6. Н. Г. Губіну - "Термінальні стани та клінічна смерть"
7. А. Потапов, "Безсмертя душі"
Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче
Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.
Розміщено на http://www.allbest.ru/
Вступ
1. Роздуми про життя та смерть в історичному контексті
2.2 Смерть та її феномени
2.4 Безсмертя
Висновок
життя смерть безсмертя філософський
Вступ
Проблема людини, її життя та смерті протягом багатьох століть приковувала до себе увагу мислителів. Люди намагалися осягнути таємницю людського буття, вирішити споконвічні питання: що таке життя? Коли і чому на планеті з'явилися перші живі організми? Як продовжити життя? Питання загадці виникнення життя природно, тягне у себе питання сенсі смерті. Що таке смерть? Урочистість біологічної еволюції чи плата за досконалість? Чи здатна людина запобігти смерті і стати безсмертною? І, нарешті: що ж панує в нашому світі – життя чи смерть?
Проблема сенсу життя стала, за словами Г.Гейне, «проклятим» питанням філософії та історії. Трагізм людського існування у тому, що людина хіба що “занедбаний” (за висловом екзистенціалістів) у предметно-фізичний світ. Як жити у світі, усвідомлюючи тлінність свого існування? Як пізнати нескінченне кінцевими засобами пізнання? Чи не впадає людина у постійні помилки, пояснюючи собі світ? Більшість людей відчуває свій розрив зі світом природи, соціуму, космосу, і це переживається ними як відчуття самотності. Усвідомлення людиною причин своєї самотності не завжди позбавляє її, але веде до самопізнання. Це було сформульовано ще в античності, але й досі головною таємницею людини є вона сама. Зіткнення життя та смерті – це джерело творчості людини. У мистецтві ситуація смерті реалізується у одній з найрозвиненіших форм естетичного висловлювання - у трагедії. Кожен повинен рано чи пізно відповісти на запитання: «НАВІЩО?». Після цього дійсно вже не так важливо «ЯК?», бо сенс життя знайдений. Він може бути у вірі, у служінні, у досягненні мети, у відданості ідеї, у коханні – це вже не важливо.
1. Роздуми про життя та смерть в історичному контексті
Все, все зрозуміти, все знати, все пережити,
Всі форми, всі кольори увібрати в себе очима,
Пройти по всій землі ступнями, що горять.
Все сприйняти і знову втілити
М.Волошин
1.1 Східний підхід до життя людини
Джайнізм.
Життя – страждання, яке пов'язується із законом необхідності (кармою). Джайни вчать про наявність у світобудові двох самостійних початків – «джива» (живе) та «аджіва» (неживе). Тіло – неживе, душа – жива. Людина перероджується з одного тіла в інше і весь час схильний до страждань. Вища мета – роз'єднання дживи та адживи. Їх з'єднання - головна та основна карма - джерело страждань. Але закон карми можна перемогти, якщо звільнити джин (душу) від карми шляхом «трьох перлин» джайнів:
правильної віри;
правильного пізнання;
правильної поведінки.
Щастя та свобода людини – у повному звільненні душі від тіла.
Буддизм.
Будду, в основному, цікавило людське життя, сповнене страждань і розчарувань. Тому його вчення було не метафізичним, а швидше психотерапевтичним. Він вказав причину страждань та спосіб їх подолання, скориставшись для цієї мети традиційними індійськими поняттями такими, як «майя», «карма», «нірвана» тощо, і давши їм нове психологічне тлумачення. "Благородні істини" буддизму спрямовані на те, щоб осягнути причини страждань і таким чином звільнитися від них. На думку буддистів, страждання виникає в тому випадку, якщо ми починаємо чинити опір перебігу життя і намагаємося утримати якісь стійкі форми, які, чи це речі, явища, люди чи думки, все є «майєю». Принцип непостійності втілюється також уявленнях у тому, що немає особливого его, особливого " я " , яке було суб'єктом наших змінних вражень. Шлях звільнення вісімковий:
Правильне розуміння життя (того, що воно - є страждання, яких треба позбутися);
Рішучість;
Правильне мовлення;
Дія (непричинення зла живому);
Правильний спосіб життя;
Зусилля (боротьба зі спокусою, поганими думками);
Увага;
Зосередження (складається з чотирьох ступенів, наприкінці яких нірвана – повна незворушність та невразливість).
Індуїзм
Розглянемо найбільш філософський перебіг індуїзму – веданту. Світ складається з безособового світового духу - «брахмана», - отримати від якого одкровення - найвища істина і насолода. Індивідуальна людська душа хоч і безсмертна, але набагато поступається світовому духу за рівнем досконалості внаслідок надто тісного зв'язку з тілом. Цей зв'язок проявляється у підпорядкуванні людської душі («атмана») закону необхідності («кармі»). Прихильність «атмана» до тіла змушує душу щоразу після смерті переселятися до іншого тіла.
Потік таких перевтілень триває, доки людина повністю не звільниться від земних пристрастей та життєвих проблем (від гріхів, за християнством). Тоді настає визволення та «атман» зливається з «брахманом», тобто. наша душа зливається зі світовим духом. Доки ми бачимо у світі різноманіття предметів і явищ, перебуваючи під чарами майї і, думаючи, що ми існуємо окремо від навколишнього середовища і можемо діяти вільно і незалежно, ми сковуємо себе кармою. Для того щоб звільнитися від уз карми, потрібно усвідомити цілісність і гармонію, що панують у природі, включаючи і нас самих, і діяти відповідно до цього. Індуїсти бачать багато шляхів до визволення. Люди, які стоять на різних щаблях духовного розвитку та сповідують індуїзм, можуть використовувати для злиття з Божественним різні поняття, ритуали та духовні дисципліни. Індуїстів не турбує та обставина, що ці поняття та практики іноді суперечать один одному, оскільки вони знають, що Брахман лежить поза всіма поняттями та образами. Це пояснює високу терпимість та сприйнятливість індуїзму до різних впливів.
Чарвака
А ось індійські матеріалісти дивляться на проблему людського життя діаметрально протилежно. Матерія – єдина реальність. Душа складається з матеріальних елементів (землі, води, вогню, повітря) та вмирає разом із тілом. «Поки живеш – живи радісно, бо смерті не уникне ніхто». Так виник гедонізм. Відповідно до течії чарваку, єдиний сенс життя - у задоволеннях, що доставляють чуттєві насолоди. «У нашій владі використовувати найбільше задоволення і уникнути неминуче супутніх їм страждань».
Конфуціанство
Людина як особистість існує не для себе, а для суспільства. Мабуть, цим пояснюється сенс людського життя у представників цієї течії. Суспільна субординація та освіта – ось основа конфуціанства.
Даосизм.
Даосисти пізнають сенс життя через логічні викладки, а шляхом споглядального мандрівки в дао-потоке. Не виглядаючи з вікна, можна бачити природне дао. «Що далі йдеш, то менше пізнаєш». Все, що існує, в т.ч. і людське життя, має єдину першооснову - дао (шлях, бог, розум, слово, логос, сенс - через особливості китайської мови у цього слова багато відтінків. Згадаймо Біблію «Спочатку було Слово… і Слово було Богом». Логос як першопричину ми також зустрічаємо у Геракліта.) Тому немає сенсу розпорошуватися на минущі форми та різноманіття, достатньо осягнути дао, і всі питання відпадуть, у т.ч. про сенс життя. Мудрець прагне розпізнати дао та діяти відповідно до них. Таким чином, він стає "людиною з Дао", що живе в гармонії з природою і процвітає у всіх своїх починаннях. "Тому, хто підкоряється течії Дао, дотримуючись природних процесів Неба і Землі, не складно управляти всім світом". Даоси розглядали логічне мислення як складову частину штучно створеного світу людини, поряд із суспільним етикетом та нормами моралі. Вони зовсім не цікавилися цим світом, зосередивши свою увагу на спогляданні природи, що мав на меті виявити "властивості Дао". Мені сподобалася ця позиція, тому я хочу навести кілька витягів з основної книги даосів Дао де Цзін, написаної Лао-Цзи в VI столітті до н.е.:
"Хто вільний від пристрастей, бачить чудову таємницю дао, а хто має пристрасті, бачить його тільки в кінцевій формі".
«Досконалий, роблячи справи, воліє недіяння; здійснюючи вчення, не вдається до слів; викликаючи зміни речей, не здійснює їх сам; створюючи, не має…»
* «Небо і земля не мають людинолюбства і надають всім істотам можливість жити власним життям.
Дзен
Як творча переробка індійського буддизму та китайського даосизму дзен отримав свій розвиток і характерну особливість у Японії, надавши «осмисленості» існуванню. Мета послідовників цього філософського напряму - досягнення просвітлення, відчуття, званого дзен «саторі». Але це просвітлення, на відміну буддизму, означає не віддалення від світу, а навпаки, активну участь у повсякденних справах. «Як напрочуд це, як таємниче! Я підношу дрова, я тягаю воду». Таким чином, ідеал дзен полягає в тому, щоб природно та спонтанно жити своїм повсякденним життям. "Коли голодний - їж, коли втомився - спи" - ось що таке дзен. Хоча це здається простим і очевидним, як багато інших положень дзен, насправді це досить складне завдання. Згідно з відомим дзенським вченням, "поки ти не знайомий з вченням дзен, гори - це гори, річки - це річки; коли ти вивчаєш дзен, гори перестають бути горами, а річки - річками; але після того, як ти досяг просвітлення гори - це знову гори, а річки – знову річки”. Так як дзен стверджує, що просвітлення може втілюватися в будь-якому повсякденному занятті, він вплинув на всі сторони традиційного способу життя японців. Серед них не лише мистецтва (живописи, каліграфії, садівництва тощо), а й різні ремесла, але також різноманітність церемоній, наприклад: чаювання та складання букету. Кожен із цих видів діяльності у Японії називається ДО, тобто Дао, чи Шлях, до просвітлінню. Всі вони досліджують різні аспекти дзенського світосприйняття, стверджують спонтанність, простоту та абсолютну присутність духу, і можуть використовуватись для підготовки злиття індивідуальної свідомості з вищою реальністю.
Філософська історія життя та смерті виявилася досить об'ємною. Але не претендуватиму на медаль за кращу систематизацію філософських поглядів на життя людини. Хоча й такий огляд, як на мене, дає уявлення про ретроспективу проблеми.
Якщо підходити системно і багатогранно, то однозначного визначення поняття «життя» дати не можна, а якщо й можна, то вийде щось еклектичне та громіздке. Навіть якщо звернутися до філософського енциклопедичного словника, то там розглядаються різні підходи. В цілому, життя - це те, чим світ організмів (тобто рослини, тварини, людина) відрізняється від решти дійсності, як вже з найдавніших часів вважали люди, наочно, чуттєво осягаючи суть життя. Такий головний зміст цього слова, з якого розвивається ціла низка спеціальних його значень, які часто виключають один одного.
1. У природничо-біологічному сенсі поняття життя тотожне поняттю органічного явища; життя (згідно Е. С. Расселу) принципово відрізняється від органічного явища своєю спрямованістю, зокрема: 1) припиненням дії з досягненням мети; 2) продовженням дії, якщо мети не досягнуто; 3) можливістю варіювання методів чи здатністю їх комбінування при невдачі; 4) обмеженням спрямованої поведінки зовнішніми умовами. Пояснення такої поведінки з причинно-механічної точки зору неможливе, вказівки межі між органічною та неорганічною матерією для цього теж недостатньо. Проблему живого намагаються вирішити у вигляді аристотелевского поняття ентелехії чи у вигляді передбачуваного «вітального чинника».
2. Життя в метафізичному сенсі - основний мотив споглядає світ мислення як зміст переживання людини, життєва доля взагалі. Тут ставляться питання про сенс, цінність та мету життя, і відповіді на них даються з точки зору основних існуючих світоглядних передумов
3. Психологічно життя характеризується своєю природною впорядкованістю. Сучасна гештальтпсихологія відкидає як причинно-механічне, так і віталістичне пояснення живого, оскільки обидва вони виходять із принципу безладдя в природному, який повинен бути перетворений на порядок або функціонуючий організм лише за допомогою дії особливих сил (ентелехії, вітального фактора тощо).
4. З історико-культурної точки зору життя в сенсі «духовного, або духовного життя» означає наявність протягом усієї світової історії та дію ідей; ідейний зміст думок та вчинків. Особливу важливість має тут використання природничо поняття життя для пояснення духовно-історичних явищ.
5. З біографічної погляду життя однієї людини є всі її тілесно-душевно-духовне становлення, поведінка та доля у світі, від народження до смерті.
Як бачимо, життя «розпадається» на галузі дослідження (біологічна, історична, метафізична і т.п.) Якщо бачити лише один якийсь бік життя і «зациклюватися» на ньому, то ми ніколи не вийдемо на його зміст, а постійно будемо відчувати незадоволення в тому, що життя є і треба жити. Ось і шановний О.Лосєв у своєму нарисі «Життя» дискутує зі своїм опонентом:
2.2 Смерть та її феномени
СМЕРТЬ - природний кінець життя живого організму, тіло якого після цього піддається дії лише законів неорганічної природи. Після того, як люди перестали сприймати смерть просто як страшний факт і почали розмірковувати над проблемою сутності самого життя, вони багато часу приділяли тому, щоб відповісти на запитання, чи смерть випливає з самої цієї сутності. Багато хто (Платон та ін., а також християнство) розглядали життя як душу, яка тимчасово перебуває в «темниці» - тілі. За такого підходу смерть постає як вихід душі з тіла в безсмертя. Стоїки та Епікур прагнули показати безглуздість страху перед смертю: смерть для нас ніщо, бо поки ми живі, її немає, а коли вона є, нас уже немає (Епікур).
У сучасних вчених смерть має свою класифікацію, а галузь науки, що займається вивченням смерті, її причин, механізмів та ознак, отримала назву "танатологія" (від грецького thanatos - смерть). Якщо у країнах цю науку можна назвати порівняно молодою, то Сході вона налічує вже одне тисячоліття.
Смерть властива лише організмам, що розмножуються виключно статевим шляхом, тобто високоорганізованим живим істотам; отже, з погляду земної історії смерть існує негаразд давно (!!!). Зародкова плазма має потенційне безсмертя: завдяки спадковості вона переходить з покоління в покоління. Розмноження, що розглядається з позицій існування роду, передачі знань, культурного «багажу» та інших апріорних форм є заперечення смерті. У цьому вся простежується лінія безсмертя по Лосєву.
Теологія розглядає смерть як відплату за гріхи; милість Божа обіцяє воскресіння. Усі спроби надати надійну основу вірі в безсмертя людини з самого початку приречені на невдачу і мають на меті позбавити Я невідворотної загрози смерті або вимогливої божественної волі тим, що Я оголошує про неприступну зону, в якій воно є Бог (Рильке).
В екзистенціалізмі Хайдеггера людське існування постає як буття, що йде до смерті, тобто, по суті, воно є страхом. Людське існування перебуває у страху перед можливою неможливістю його існування. Смерть - можливість буття, яка може опанувати навіть саме людське існування (так вважає і Рільке).
Клінічнасмерть
Насправді питання смерті представляється досить важким, у тому, що він сутнісно семантичний, тобто усе залежить від цього, який сенс вкладаємо ми у поняття " смерть " . Спір, що розгорівся нещодавно з приводу трансплантації органів, показав, що поняття "смерть" не є твердо встановленим навіть серед професійних лікарів. Критерії смерті різні як лікарів і лікарів, але різні навіть серед самих лікарів, по-різному вони визначаються й у різних клініках.
Деякі вважають, що "мертвою" можна вважати людину, у якої зупинилося серце, припинилося дихання, тиск крові впав до рівня, невизначеного приладами, зіниці розширилися, температура тіла починає падати і т. п. Це клінічне визначення смерті, яким протягом багатьох століть користувалися лікарі та інші. Фактично, більшість людей визнавалися мертвими саме з цих критеріїв.
Але це «клінічна смерть». Це, якщо можна так сказати, проміжний стан між життям і смертю у звичному для нас розумінні, тобто перехід від життя в небуття.
На цьому етапі видимі ознаки життя, якими є дихання та серцебиття, припиняються. Серце вже не б'ється, дихання припиняється. Центральна нервова система перестає реагувати зовнішні подразники. Але при клінічній смерті в тканинах та клітинах організму все ще зберігаються обмінні фізіологічні процеси. Одним словом, клінічна смерть – це стан людини після зупинки її серця. З одного боку, вже померлого, тому що не б'ється серце, не дихають легені, а з іншого - ще живого, тому що мозок ще остаточно не загинув. За певних умов людини, яка перебуває у такому стані, ще можна повернути до життя.
Взагалі ж немає чітко визначених ознак настання смерті, оскільки між життям і смертю немає чітко окресленого кордону. Це досить повільний процес. Та й як поставитися до тих випадків, коли, наприклад, йоги зупиняють серцебиття на тривалий час, а потім знову відновлюють його, уповільнюють дихання настільки, що неможливо його виявити? У такій ситуації цілком може повторитися випадок, подібний до того, що трапився зі знаменитим поетом Петраркою, мало не похованим живцем. Він "опритомнів" за чотири години до свого власного похорону, після чого благополучно прожив ще 30 років.
Правонасмерть
Перший феномен отримав назву "евтаназія", що по-грецьки означає "легка смерть". Евтаназія – це право на смерть.
Років десять-п'ятнадцять тому в різних колах обговорювалося питання, чи закріплювати за людиною це право юридично і чи буде етичним для медичних працівників допомогти невиліковно хворому і хворому відійти в інший світ. Таким правом мала б смертельно хвора людина, для якої життя ставало борошном, а медицина була безсила допомогти йому.
Передбачалося використовувати для цих цілей, наприклад, безболісні, але більш менш швидко убивали уколи.
З одного боку, здавалося б, чому не допомогти людині, яка страждає від нестерпного болю, тим більше, якщо вона сама благає про смерть, як вихід із страждань, які роблять життя нестерпним? А з іншого, лікаря, відібрати в людини те, що не тобою дано? Забути про клятву Гіппократа? Та й, зрештою, що не кажи, але це вбивство. Виходячи із християнських канонів, лише Бог може «покликати» людину. Навіть самогубство - це великий злочин, т.к. порушує заповідь «Не убий».
Загалом, після недовгого обговорення дискусії на тему евтаназії перервалися, але не тому, що вчені мужі намагалися відібрати у бога право судити, вирішувати долю (а доля походить від поєднання "суд божий") людини, але через навалилися тоді на країну проблем іншого. Залишається ще додати, що в деяких країнах право на добровільну смерть все ж таки надано і відомо чимало випадків, коли ним користувалися. На підтвердження цієї думки можна констатувати той факт, що у вересні 1996 року вперше в історії людства на законних підставах дозволили померти хворому на рак простати в Австралії, яка в одному зі своїх штатів легалізувала такого роду стороннє втручання.
Самогубство
Другий феномен – свідоме самогубство (суїцид). У східних культурах (п.в. японської та індійської) самогубство – це культовий обряд у вигляді «харакірі», жертвопринесення. Але Схід справа тонка, дамо йому спокій. У Західній цивілізації екзистенційно поставлена проблема невідповідності людини світу, світу - людині набуває рис глобальності в останні століття. На такому соціальному тлі соціологам доводиться констатувати «помолодіння» та розширення суїциду, інтенсивність його зростання та всеосяжний характер «чорного феномену». Сьогодні суїцидологи фіксують т.зв. свідомий суїцид як результат прояву дієздатної волі, коли страждаючою особою є сам активний суб'єкт, який знає про очікувані його результати і свідомо виконує план насильства. Перед нами, таким чином, виявляє себе феномен особливої хвороби свідомості, для якої ще не придумано медичного терміна, але саме за своїм показником він стає об'єктом пильної уваги філософів, соціологів і навіть політиків.
Християнство засуджує самогубство як слідство впадання у смертний гріх зневіри, а також як форму вбивства порушуючи заповідь «не вбив!» (Постанова Тридентського собору 1568 р. згідно з тлумаченням Блаженним Августином шостої заповіді). Епоха «перших християн» мало знає самогубства. Самому вирішувати свою долю можна лише у певних межах - від народження до смерті. Вторгатися у святу святих – таємниці початку та кінця – простим смертним не дозволяється.
Вік Просвітництва в особі Д. Юма і Ж. Ж. Руссо зламав уявлення про абсолютну неприйнятність цивілізованим людством права людини на смерть. У XVIII столітті філософ Д.Юм стверджував у своєму знаменитому есе «Про самогубство»: «Постараємося ж повернути людям їхню вроджену свободу, розібравши всі звичайні аргументи проти самогубства і показавши, що зазначене діяння вільне від будь-якої гріховності і не підлягає будь-якому осуду в відповідно до думок древніх філософів».
Підлили олії у вогонь та ірраціоналісти зі своєю тривогою та безвихіддю. Наприклад, песимістичний волюнтаризм Шопенгауера припускав як рішення трагедії людського життя апологію самогубства. Його послідовник Е. Гартман закликав навіть не до індивідуальних, а до колективних самогубств. А екзистенціалісти, зокрема Камю, вважали, що існування людини – це «буття на смерть», постійне вирішення питання самогубства, здійснення вибору та прийняття відповідальності за своє життя.
2.3 Смерть – необхідність чи неминучість
Переказ свідчить, що коли Христа вели, щоб зрадити його болісної страти, зброю страти, важкий дерев'яний хрест, він ніс на собі. Шлях його до місця розп'яття був важкий і довгий. Знемагаючий Христос хотів був притулитися до стіни одного з будинків, щоб перепочити, але господар цього будинку на ім'я Агасфер не дозволив
Іди! Іди! - крикнув він під схвальні вигуки фарисеїв. -Нічого відпочивати!
Добре, - розтис Христос, що спеклися губи. - Але ти теж усе життя йтимеш. Ти будеш блукати в світі вічно, і ніколи не буде тобі ні спокою, ні смерті...
Абстрагуємося від суперечливості Христа своєму вченню про всепрощення (вважатимемо, що це фарисеї все підлаштували). Хочу звернути увагу на інший момент притчі – безсмертя «у плоті» тут сприймається як покарання.
Побутове сприйняття смерті людиною однозначно негативне. Стихійне, інстинктивне визнання життя та його цінності викликає у людей реакцію проти смерті. Людська психіка неспроможна змиритися зі смертю. Тому смерть викликає у людей безвихідну смуток, нестерпне страждання. Та й філософи всіх часів та народів хорохорилися і боролися зі страхом перед смертю. "Неминуча смерть - найтяжка з наших прикростей", - стверджував французький мислитель 17 століття Вовенгарг. “Життя є найбільшим благом, дарованим Творцем. Смерть є найбільше і останнє зло ” - стверджував Бердяєв .
З наукових об'єктивних позицій - відчужених від наших особистих переживань та страхів - смерть є регулятором і організатором життя. Всі організми, у сприятливому середовищі, розмножуються в геометричній прогресії. Цей потужний “натиск життя” дуже швидко перетворив би земну біосферу на згусток організмів, що кишить. На щастя, одні покоління звільняють арену життя для інших.
Лише у такій схемі запорука еволюції організмів.
Страх перед смертю природне і як не парадоксально, корисне у сенсі почуття. Страх перед смертю є попередженням про небезпеку, що насувається. Втративши його, людина ніби втрачає свою захисну броню. Утримуючи людину від вчинків і дій, небезпечних життя, страх сприяє збереженню людського роду. Але страх одночасно діє гнітюче, бо людина замість того, щоб остерігатися будь-якої небезпеки, починає боятися всього. Він усвідомлює, що смерть неминуча доля всього живого.
З релігійних позицій смерть - як позбавлення хвороб, вона - позбавлення всякого роду страждань”. Такою є думка М. Монтеня. Багато релігійних традиціях життя людини - це страждання, карма, випробування, покарання тощо. Тому смерть протиставляється як благо, як вічне блаженство, як визволення. Безсмертна душа залишає тілесну в'язницю і прямує до своєї вічної обителі. Виникають каверзні питання. Якщо відокремлення душі від тіла-благо, то навіщо взагалі їх з'єднувати заради недовгого перебування на землі? І смерть немовляти жахливим чином тоді виявляється краще смерті старця, що прожив важке життя.
З гуманістичних міркувань також можна довести необхідність смерті. Це було добре показано Джонатаном Свіфтом на прикладі «обраних» жителів Лапути, «приречених на безсмертя» при досягненні старості та заздрили смерті інших людей похилого віку. З віком «знос» організму приносить людині дедалі менше тілесних насолод, старіння біологічної складової психіки також, зазвичай, слабшає сприйняття й розумову активність, тобто. спілкування зі світом у вигляді тіла поступово згасає, останнє починає обтяжувати дух. Логічним виходом із цієї ситуації є смерть. Ще один аспект гуманістичного підходу до смерті – демографічний. Мальтузіанські теорії зовсім не антилюдські.
Вони просто констатують той факт, що якщо в театр люди тільки заходитимуть, то рано чи пізно вона наб'ється вщерть і користі не буде ні тим, хто всередині (через тисняви вони не зможуть сприймати виставу), ні тим, хто зовні ( вони взагалі не потраплять до театру). Тому цілком логічно робити ротацію. Якось суперечливо виглядають одночасно спроби погасити демографічний вибух на сході та зобов'язання вчених-геронтологів збільшити тривалість людського життя вдвічі. Чи «еліксир безсмертя» видаватиметься лише «надлюдинам», які можуть повести за собою суспільство?
З аксіологічного погляду смерть потрібна як обмеження життя людини в часі. Якщо людина не знатиме про кінцівку свого існування, то вона і пальцем не поворухне, щоб створити якісь цінності. Життя нічого очікувати осмисленої, т.к. людина не задаватиметься питанням «Навіщо?», бо немає другої складової – смерті. Адже саме наявність неминучості смерті змушує людину думати, творити, любити, страждати – встигнути зробити максимум. Навіщо? Та хоча б із жадібності, егоїзму, людської природи. Якщо смерті немає, то поспішати нема куди, будь-яка мета в нескінченності буде досягнута, тому зникає інтерес цілепокладання. Людина, в силу влаштування свого процесора, може мислити лише кінцевими категоріями та величинами. В іншому випадку процесор зависає і вже не працює. Без смерті творчість була б неможливою. Для творчості потрібна напруга, неминучість, страх. Смерть – це суворий екзаменатор: «А що ти встиг зробити?». Насамкінець приклад із недалекого для мене минулого. Професор ставить студентам на 1-му курсі написати нескладний реферат, але в часі їх не обмежує, так, до закінчення вишу треба здайте. Роботи – на тиждень. Але 90% принесуть реферат до кінця 5-го року.
«Смерть-це фінал опери, остання сцена драми, - пише автор, - як художній твір неспроможна тягтися нескінченно, але з собою обособлюється і знаходить свої межі, і життя організмів має межі.
У цьому виражається їх глибока сутність, гармонія та краса, властива їх життю».
“Якби якийсь організм, - продовжує Страхов, - міг удосконалюватися нескінченно, він ніколи не досягав зрілого віку і повного розкриття своїх сил, він був би лише підлітком, істотою яке постійно росте і якому ніколи не судилося вирости. Якби організм в епоху своєї зрілості став раптом незмінним, отже, представив би тільки явища, що повторюються, але в ньому припинилося б розвиток, в ньому не відбувалося б нічого нового, отже, не могло б бути життя. Отже, старіння і смерть є необхідним наслідком органічного розвитку, вони випливають із самого поняття розвитку. Ось ті загальні поняття та міркування, які пояснюють значення смерті”. Так, поки людина жива, їй даровано весь цей світ, людині дано розпоряджатися своїм життям, вибирати ті чи інші вчинки, сподіватися щось розраховувати на щастя... Смерть - це цілковита визначеність, відсутність вибору, коли вже нічого не дозволено. Кожен із нас, що живуть, прагне не тільки пізнання, а й втіхи. Розуміння блага смерті для торжества біологічної еволюції, ефемерної потойбічної вічності чи досконалості навряд чи допомагає нам радісно очікувати на припинення своєї безцінної - для нас! -і єдиної на віки віків особистого життя.
2.4 Безсмертя
Існування особистості чи душі після смерті;
У більш широкому значенні - злиття душі з Богом або з "світовим духом";
Зрештою, існування особистості (або її творінь) у свідомості нащадків. Такий вид безсмертя, мабуть, жодного сумніву не викликає. Цей філософський підхід, що ґрунтується на науковому розумінні сенсу людського життя, кінцівки індивідуального буття та нескінченності історичного існування людства, стверджує безсмертя людини у матеріальній та духовній культурі людства, у безсмерті його розуму та гуманності. Прекрасно висловив це вчений-природознавець І. І. Шмальгаузен: «...Результати нашої творчої діяльності не гинуть разом із нами, але накопичуються для блага майбутніх поколінь. Тож нехай же наш короткий життєвий шлях висвітлюється свідомістю того, що людське життя набагато вище за інші життя і лише смерть зумовила можливість існування безсмертних творінь його духу». А ось думки, що перегукуються з ним, видатного письменника-гуманіста М, М. Пришвіна: «Нехай він помирає, навіть у уламках його залишається переможне зусилля людини на шляху до безсмертя. Від нього назавжди залишається те небувале, що він народжує словом, ділом, помислом, поклоном навіть, або навіть потисканням руки, або тільки посмішкою, що посилається».
Віра в особисте безсмертя виникає вже у примітивних народів, особливо під впливом сновидінь; підтримується вона завдяки страху перед смертю та прихильності до життя. У стародавніх релігіях душу «примушували» переселятися (індуїзм, орфіки, піфагорійці) або існувати в царстві тіней, у пеклі.
Жодна із сучасних релігій не обходиться без ідеї особистого безсмертя. У буддизмі ідея особистого безсмертя виступає у формі вчення про перетворення, за яким суспільне становище людини є результатом діяльності його душі в минулих перевтіленнях. У християнстві та ісламі ідея особистого безсмертя виражена більш примітивно і водночас більш дієво - у вигляді обіцянки потойбічного райського блаженства для праведників та вічних пекельних мук для грішників. Ідея особистого безсмертя, що розвивалася переважно завдяки релігії, була підхоплена різними ідеалістичними філософськими системами: у XVII-XVIII ст. - Лейбніцем, Берклі, у наш час - персоналістами Хоккінгом, Флюеллінгом та ін. Ними була створена ціла система "доказів" безсмертя душі. Наприклад, Джордж Берклі доводив природне безсмертя душі. За його словами, душа здатна знищитися, але не підлягає “загибелі або руйнуванню за звичайними законами природи або руху. Ті ж, які визнають, що душа людини є лише тонке життєве полум'я або система тварин духів, вважають її скороминущою і зруйнованою, подібно до тіла, тому що ніщо не може розвіятися легше такої речі, для якої природно неможливо пережити смерть оболонки, що укладає її в собі. ..Ми показали, що душа неподільна, безтілесна, непротяжна і отже неруйнівна. Нічого не може бути ясніше того, що рухи, зміни, занепад і руйнація, яким як ми бачимо, щогодини піддаються тіла природи (і що є саме те, що ми розуміємо під ходом природи), не можу торкатися діяльної простої і нескладної субстанції, така істота неруйнівно силою природи, тобто. людська душа природно, безсмертна”.
Іншим доказом безсмертя душі став моральний доказ Канта. Кант міркував так: ми бачимо, що вчинки людей у житті зазвичай дуже відрізняються від вічних моральних ідеалів добра, справедливості тощо. Але як знайти примирення між ідеалом та дійсністю?
Висновок
Отже в ув'язненні, поки людина жива, їй даровано весь цей світ, людині дано розпоряджатися своїм життям, вибирати ті чи інші вчинки, сподіватися щось розраховувати на щастя... Смерть - це цілковита визначеність, відсутність вибору, коли вже нічого не можна.
Кожен із нас, що живуть, прагне не тільки пізнання, а й втіхи. Розуміння блага смерті для торжества біологічної еволюції, ефемерної потойбічної вічності чи досконалості навряд чи допомагає нам радісно очікувати на припинення своєї безцінної - для нас! -і єдиної на віки віків особистого життя. Час людського життя – мить; її сутність - вічне протягом; відчуття неясно; будова всього тіла тлінна, душа нестійка; доля загадкова; слава недостовірна. Марк Аврелій. Кожен нещасливий настільки, наскільки вважає себе нещасним. Сенека Шляхи звільнення від прикутості до цього всесвіту, звільнення від бажань: 1) заперечення: "я відмовляюся від цього", - і тіло і розум підкоряються волі; 2) поступова відмова - через пізнання, насолоду, набуття досвіду, проникнення в природу речей, поки, нарешті, не пересититься розум і не звільниться від уподобань. С.Вівекананда.
У своїй роботі я спробувала якнайповніше розглянути проблему в історичному аспекті. У першій частині роботи наведено основні філософські категорії, без яких рефлексія на подібну тему неможлива, а також їхнє тлумачення, яке пройшло через призму мого світогляду. Тут же зібрано основний матеріал з філософських аспектів смерті та безсмертя. Наступні розділи присвячені сенсу життя, його різновидам та проблемі пошуку.
Список використаної літератури
1. Баландін Р.К. Життя, смерть, безсмертя?.. М.: Знання, 1992. - (Підписна науково-популярна серія «Знак питання», № 2).
2. Введення у філософію. Підручник для вузів. М., 1990.
3. Вишев І.В. Проблема особистого безсмертя. Новосибірськ: Наука, 1990.
4 людини. Ростов н/Д., 1994.
5. Книга мертвих.// Наука і релігія - 1990. №10.
6. Коган Л.А. Життя як безсмертя// Питання філософії. 1994. №12.
7. Коган Л.А. Мета та сенс життя людини. М., 1984.
8. Козлов Н.І. Філософські казки для тих, хто обдумує життя. М., 1996.
9. Красненкова І.П. Про життя і смерть: Достоєвський та Джемс – філософські паралелі. готується до друку. Текст можна знайти за адресою: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.
10. Красненкова І.П. Наодинці зі смертю. Соціально-філософські та політико-правові аспекти феномена суїциду. Текст можна знайти за адресою: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.
11. Красненкова І.П. Соціально-філософські та політико-правові аспекти феномена суїциду//Вісник МДУ. 1998. сер.12, №6.
12. Спіркін А.Г. Філософія: Підручник. М: Гардарика, 1998.
13. Сутінки богів. (Ніцше Ф., Фрейд Е., Камю А., Сартр Ж.-П.). М., 1989.
14. Тейар де Шарден П. Феномен людини. М., 1990.
Розміщено на Allbest.ru
Подібні документи
Поняття життя та смерті у філософії. Тема смерті у різних народів. Китайці. Єгиптяни. Євреї. Європейці. Розуміння смерті у концепціях різних релігійних поглядів. Види безсмертя, шляхи його набуття. Біоетика, проблема евтаназії.
реферат, доданий 22.04.2006
Сенс життя та безсмертя людини як основне морально-філософське питання. Розуміння смерті у концепціях різних релігійних поглядів: християнство, іслам, буддизм. Безсмертя, шляхи його набуття. Етичні аспекти проблеми життя та смерті.
реферат, доданий 06.01.2011
Роздуми філософів усіх часів про неминучість смерті та безсмертя. Аналіз етапів процесу переходу від життя на смерть. Поняття та різновиди безсмертя, розвиток історії уявлень про нього. Сутність безсмертя з погляду релігії та філософії.
контрольна робота , доданий 23.12.2010
Проблеми життя та смерті у духовному осмисленні людини, смерть з погляду філософії. Погляди світових релігій питання життя і смерті. Християнське розуміння життя та смерті. Іслам про питання життя та смерть. Танатологія – вчення про смерть, евтаназію.
реферат, доданий 11.09.2010
Єгипетська версія смерті Стародавня Греція та смерть. Смерть у середньовіччі. Сучасне ставлення до загибелі. Ставлення до смерті дуже впливає на якість життя і сенс існування конкретної людини і суспільства в цілому.
реферат, доданий 08.03.2005
Рухаюча сила людських вчинків. Танатологія – наука про смерть. Аналіз процесів вмирання і смерті з метою морально-терапевтичного на духовні сили особистості. Ставлення до смерті, проблеми життя, смерті, безсмертя у релігіях світу.
реферат, доданий 03.12.2013
Історія пошуків сенсу життя та сучасне уявлення про нього. Відношення та інтерпретація життя у філософських поглядах та вченнях. Зміни щодо смерті історія людини. Природничо розуміння смерті. Три великі проблеми світобудови.
реферат, доданий 14.01.2013
Життя та смерть як вічні теми духовної культури. Вимірювання проблеми життя, смерті та безсмертя. Усвідомлення єдності життя людини та людства. Історія духовного життя людства. Розуміння сенсу життя, смерті та безсмертя світовими релігіями.
реферат, доданий 28.09.2011
Усвідомлення людиною кінцівки свого земного існування, вироблення власного ставлення до життя та смерті. Філософія про сенс життя, про смерть та безсмертя людини. Питання утвердження морального, духовного безсмертя людини, декларація про смерть.
реферат, доданий 19.04.2010
Філософія про сенс життя, проблема життя історія науки, сучасні ставлення до походження життя. Підходи гуманізму та прагматизму, атеїстичні, екзистенціалістські, нігілістські та позитивістські погляди на проблеми життя та смерті.
Чи існує життя після смерті?
Альберт Камус сказав: "Життя є сумою всіх ваших виборів". Адже, нічого не стирається і не минає безслідно, але все, навіть кожна думка, має наслідки. Саме це формує наше життя. Багато хто, у разі невдач, звикли звалювати провину на долю. Але до чого тут вона, коли ми самі зробили свій вибір? Якось, звернувши не туди, вибравши не того - ми завели своє життя в порожнечу. А що якщо наші рішення мають наслідки не тільки тут, а й після смерті? Що якщо після смерті наш чекає не порожнеча, як багато хто вважає, а вічне життя? Що якщо за все нами вчинене нам доведеться відповісти?
Скільки разів, на похороні, ви чули фразу: "Ця людина досить страждала, їй тепер краще", або: "Ця людина тепер тихо відпочиває і ніколи не страждатиме... Вічна йому пам'ять". Але чи це так? Що на нас чекає після смерті? Вічне життя чи порожнеча? Свобода чи вічне ув'язнення у порожній труні?
На що схожа смерть? І чому всі ми так уникаємо цієї теми? Зіткнувшись зі смертю в будь-якій формі, ми неминуче постаємо перед перспективою нашої власної. Ми розуміємо, що це не щось абстрактне, а цілком реальна річ, яка може наздогнати нас будь-якої миті. Думка, яка у такому разі не дає спокою: "Це станеться зі мною". Тому, щоб уберегти себе від таких переживань, ми вирішуємо просто уникати таких розмов, наскільки це можливо. Інша ж причина, це те, що люди вважають за краще говорити про речі, які їм добре знайомі, в яких вони знаються. У той час як смерть є щось таке, що лежить за межами нашого досвіду, тому що більшість із нас ніколи не переживали її.
Можливо, саме тому ми намагаємося порівняти смерть з речами, з якими ми знайомі з нашого повсякденного досвіду і які видаються нам дуже прийнятними. Наприклад, багато хто вважає, що це схоже на сон без сновидінь. Заплющив очі, заснув і більше нічого. Темрява. Так Платон говорив: "І якщо смерть є відсутність будь-якого відчуття, щось на зразок сну, коли сплячий не бачить далі ніяких снів, то вона була б напрочуд вигідною." Тільки сон уранці закінчиться, а смерть – це назавжди. Адже тому ми так і любимо його, що за ним буде пробудження: новий день, нові можливості, нове життя. Якби не було пробудження, всіх переваг сну просто не було б. Таким чином, при більш ретельному розгляді, таке порівняння не є настільки адекватним, щоб дати нам реальну втіху чи надію перед смертю.
Існує й інша думка, яка стверджує, що смерть, це не кінець, а скоріше навпаки, початок чогось нового. Згідно з цією думкою, душа продовжує жити навіть після того, як фізичне тіло припиняє своє існування. Тобто смерть – це життя після життя. Різні релігії по-різному уявляють собі це життя, наприклад, християнство - як життя душі без тіла, але всі вони сходяться на тому, що у людини є не тільки це життя, а й те потойбічне. Смерть - це перехід із цього життя на ту, тобто. знову ж таки мить, коли кінчається одне життя і починається інше.
Багато хто думає: “І до чого тоді готується? по головах і т. д. Не варто думати про те, що буде потім. На жаль, багато хто так і робить.
Але все ж таки, кожному з нас, іноді спадає на думку думка: "А що якщо смерть - це не кінець? Що якщо після смерті я зможу бачити, чути, відчувати, мислити?". І найголовніше: "А що якщо моє життя там, залежить від моїх вчинків тут?"
Чи вірю я в життя після смерті? Звісно вірю, а як інакше? Не знаю, може, мою думку сформувала віра, але я не уявляю, як можна думати, що потойбіччя немає. Як жити і знати, що після смерті просто порожнеча? Тоді в чому взагалі є сенс нашого існування? Мені здається, смерть вона не така, як багато хто її уявляє. І всім нам, у годину смерті, доведеться побачити і пережити багато чого, до чого ми не підготовлені.
Напевно, всі чули про факти клінічної смерті та переживання, які відчуває людина. Якщо скласти всі оповідання, то в більшості випадків ми отримаємо загальну картину того, що переживає людина, розлучаючись із тілом. Вони чують, як лікар оголошує їх мертвими. Потім вони бачать себе - бездиханне тіло, що лежить внизу, без жодної ознаки життя. Спочатку настає шок, а потім усвідомлення того, що вони, як і раніше, можуть чути, бачити, відчувати, мислити - нічого не змінилося, ось тільки з'являється щось на кшталт свободи, полегшення і навіть умиротворення.
У більшості випадків, у такому стані, душа повертається у своє тіло. Але буває, що подорож душі продовжується. Багато хто говорить, що вони відчували, як рухаються темним тунелем. Після цього одні потрапляли у світ невимовної краси, і перебували у стані досконалої радості, там вони зустрічалися з родичами, які померли раніше. Інші бачили дуже яскраве світло і зустрічалися зі світлою істотою, стверджуючи пізніше, що це був або Ісус Христос, або його ангел, від якого віяло любов'ю, добротою та умиротворенням. Але й ті й інші стверджують, що ніколи не відчували таких почуттів на землі. Їхні можливості були безмежні і надприродні. Там вони не відчували ні голоду, ні спраги, ні болю.
Ось один з описів цього стану: "Я знав, що вмираю, - розповідала інша людина, - а нічого зробити не могла, щоб повідомити про це, тому що мене ніхто не чув. Я знаходився поза моїм тілом - це безперечно, тому що я бачив своє тіло там, на столі в операційній.Моя душа вийшла з тіла.Тому я відчував себе втраченим, але потім засяяв це особливе світло.Спершу воно було дещо тьмяним,а потім засвітив дуже яскравим променем.Я відчував від нього тепло.Світло покривав все, але не заважав мені бачити операційну, і лікарів, і сестер, і все інше... Спершу я не розумів, що відбувається, але потім голос зі світла запитав мене, чи я готовий померти... Він говорив, подібно до людини, але нікого не було Запитував саме Світло Тепер я розумію, що Він знав, що я ще не готовий до смерті, але ніби перевіряв мене З того моменту, коли Світло почало говорити, мені стало дуже добре, я відчував, що я в безпеці, і що Він любить мене. Любов, що йшла від Світла, була неймовірною, невимовною.
Багато хто, перебуваючи ще в тунелі, бачили все своє життя, починаючи з самого дитинства, згадуючи своє минуле і оцінюючи все своїм вчинкам.
Ось як одна людина описав такий перегляд свого життя: "Я відчув себе поза моїм тілом і ширяючим над будівлею, а тіло моє я бачив, що лежить внизу. Потім з усіх боків оточив мене світло, і в ньому я побачив як би рухається бачення, в Мені стало неймовірно соромно, тому що багато з цього я раніше вважав нормальним і виправдовував, а тепер я розумів, що це погано. Все було надзвичайно реально. розум керує мною і допомагає мені бачити, найбільше мене вразило те, що він показував мені не тільки те, що я зробив, але й те, як мої справи позначилися на інших людях, тоді я зрозумів, що нічого не стирається і не минає безслідно. , але все, навіть кожна думка, має наслідки"
Але є й інші оповідання, в яких люди описують похмурі місця, в яких бачать огидних та жахливих істот. Вони постійно чули там жахливі крики, стогін і плач. Повітря там було сповнене сморідом. Багато хто описує цей стан, як місце жахливих страждань, нестерпного болю та вічної скорботи.
"Одного разу, Томас Уелч розповідав, як, працюючи він послизнувся, впав у річку і виявився придушеним величезними колодами. Робітникам знадобилося більше години, щоб знайти його тіло і дістати з-під колод. Не бачачи в ньому жодних ознак життя, вони вважали його померлим". Сам же Томас у стані своєї тимчасової смерті опинився на березі неосяжного вогняного океану, від вигляду хвиль палаючої сірки він остовпів від жаху, це була геєна вогненна, описати яку немає людських слів, тут же, на березі геєни вогняної, він дізнався кілька знайомих. обличчях, які померли раніше за нього... Усі вони стояли в заціпенінні від жаху, дивлячись на вогняні вали, що перекочувалися.Томас розумів, що піти звідси немає ніякої можливості. що чекає на нього, він би жив зовсім інакше.
У цей час він помітив когось, що йде далеко. Обличчя незнайомця відображало велику силу та доброту. Томас одразу зрозумів, що це Господь і що Він може врятувати його душу, приречену в геєну. Томас мав надію, що Господь помітить його. Але Господь ішов мимо, дивлячись кудись у далечінь. "Ось-ось Він сховається, і тоді всьому кінець" - подумав Томас. Раптом Господь повернув своє обличчя і глянув на Томаса. Це все, що треба було – лише один погляд Господа! В одну мить Томас опинився у своєму тілі й ожив. Ще він не встиг розплющити очі, як явно почув молитви робітників, що стояли довкола. Через багато років Томас пам'ятав усе, що побачив "там" у всіх найдрібніших подробицях. Цей випадок неможливо було забути.
Окремі почуття відчувають самогубці. Адже, недаремно кажучи, що з усіх злочинів чи не найстрашніший і найважчий, це - самогубство. Вони відбуваються з різних причин: смерть рідної людини, втрата великої суми грошей, нестерпність глузувань, самотність тощо. Багато хто в такому разі пишуть, що "їм набридло життя", що "немає більше сенсу" тощо. Вони накладають на себе руки, щоб закінчити страждання, а виявляється, там все тільки починається. Адже, одне з головних правил, у будь-якій вірі – "Не убий". А самогубство – це позбавлення себе життя, того життя, яке дав Бог.
Один самогубець так описав те, що відбувається з ним: "Коли я потрапив туди, я зрозумів, що дві речі абсолютно забороняються: убити себе і убити іншу людину. Якби я вирішив накласти на себе руки це означало б кинути в обличчя Богу даний Ним дар. Позбавити а життя іншої людини - означало б порушити Божий план про нього"
Не всі люди, які пережили тимчасову смерть, відчувають щось подібне. Більшість просто нічого не пам'ятають. Деякі психологи пояснюють цей факт так: "Деякі видіння бувають настільки жахливими, що підсвідомість людей, які їх побачили, автоматично стирає ці картини з пам'яті". Крім того, люди будуть набагато охочіше розповідати про світлі видіння, ніж про кошмари. Адже те, що людина бачить там, є результатом її дій за життя. А кому хочеться зізнатися, що він настільки жахливий, що заслужив пекло?
Як би там не було, але більше 90% тих, хто пережив клінічну смерть, вирішують змінити своє життя. Повернувшись, вони намагаються жити краще. Починають вірити в Бога, змінюють свій спосіб життя, ставлять інші пріоритети, стають серйознішими. Дехто кидає все, чим вони жили раніше, що вважали важливим і йдуть допомагати нужденним. Адже вони вже знають, що на них чекає там.
"Я нікому не розповідав про те, що я відчув у момент моєї смерті, але, коли я повернувся до життя, мене турбувало одне пекуче і всепоглинаюче бажання зробити щось добре для інших. Мені було так соромно за себе." Коли я повернувся, я вирішив, що мені потрібно змінитись. Я відчував каяття, і моє минуле життя мене зовсім не задовольняло. Я вирішив розпочати зовсім інший спосіб життя.
Багато хто думає, що їх це просто не стосується. Що вони ще надто молоді, що вони не встигли побудувати сім'ю, завести дітей, заробити перший мільйон тощо. Але смерть не знає відмінностей у віці, расі чи соціальному становищі. Смерть – невід'ємна частина життя, це щось, що трапиться з кожним із нас. Ти можеш йти вулицею, будувати плани на майбутнє - але машина, що раптово виїхала з-за рогу, або серцевий напад - руйнує все. А там буде все одно - де ти працюєш, скільки у тебе дітей, що ти збирався зробити, але так і не встиг. Важливими будуть лише твої вчинки, твої слова, твої мили. Тільки вони матимуть сенс.
Чи вірити у вічне життя? Не знаю, як ви, проте, я вірю. Я вірю в рай, і я вірю пекло. Я вірю в те, що після смерті кожному дістанеться за заслуги. Я вірю в те, що кожен відбуватиме вічне життя там, де він має бути. Та й взагалі, я вважаю, що кожна людина на землі вірить у це. Просто, у когось не вистачає сміливості собі в цьому зізнатися. Адже набагато зручніше і приємніше думати, що пекла не існує. Чим визнати, що ти ведеш своє життя у прірву, семимильними кроками. Ні? Хм, ну тоді чому люди так бояться смерті, чому вони так хапаються за життя? Та тому що всі, хоча б кілька разів, запитували себе: "А що, якщо рай і пекло існує, куди в такому разі потраплю я?"
життя смерть клінічна смерть
Література
- 1. Платон у діалозі "Апологія"
- 2. Раймонд Моуді. Життя після життя
- 3. Раймонд Моуді. Життя після життя
- 4. Епископ Олександр. Життя після смерті
- 5. Мелвін Морс. Ближче до світла
- 6. Раймонд Моуді. Роздуми про життя після життя
Питання про те, що буде після відходу з життя, цікавить людство з давніх-давен - з самого моменту появи роздумів про сенс власної індивідуальності. Чи збережеться свідомість, особистість після вмирання фізичної оболонки? Куди попадає душа після смерті – наукові факти та твердження віруючих однаково твердо доводять і спростовують можливість потойбіччя, безсмертя, свідчення очевидців та вчених однаково сходяться та суперечать один одному.
Докази існування душі після смерті
Довести наявність душі (аніми, атману та ін) людство прагнуло ще з епох шумерсько-аккадської та єгипетської цивілізацій. Фактично всі релігійні вчення базуються на тому, що людина складається із двох сутностей: матеріальної та духовної. Друга складова є безсмертною, базисом особистості і існуватиме після смерті фізичної оболонки. Те, що говорять вчені про життя після смерті, не суперечить більшості тез богословів про існування потойбіччя, оскільки наука спочатку вийшла з монастирів, коли ченці були збирачами знань.
Після наукової революції в Європі багато практик спробували виділити і довести існування душі в матеріальному світі. Паралельно західноєвропейська філософія визначала самосвідомість (самовизначення) як джерело людини, її творчих та емоційних позивів, стимулу до рефлексії. На цьому фоні виникає питання – що станеться з духом, який формує особистість після руйнування фізичного тіла.
До розвитку фізики та хімії докази існування душі базувалися виключно на філософських та теологічних роботах (Арістотель, Платон, канонічні релігійні праці). У середні віки алхімія намагалася вичленувати аніму як людини, а й будь-яких елементів, флори і фауни. Сучасна наука про життя після смерті та медицина намагаються зафіксувати наявність душі на підставі особистого досвіду очевидців, які пережили досвід клінічної смерті, медичних даних та змін стану пацієнтів у різні моменти їхнього життя.
У християнстві
Християнська церква (у її визнаних світом напрямах) належить до життя як підготовчого етапу посмертя. Не означає, що матеріальний світ немає значення. Навпаки, головне, що належить християнину в житті, - це жити так, щоб згодом потрапити до раю і здобути вічне блаженство. Доказів наявності душі для будь-якої релігії не потрібно, ця теза є базисом для релігійної свідомості, без неї вона не має сенсу. Підтвердженням існування душі християнства може побічно служити особистий досвід віруючих.
Душа християнина, якщо вірити догматам, є частиною Бога, але здатна самостійно приймати рішення, творити і творити. Тому існує поняття посмертного покарання чи нагороди залежно від цього, як ставився людина при матеріальному існуванні до виконання заповідей. Фактично після смерті можливі два ключові стани (і проміжний – тільки для католицизму):
- рай – стан найвищого блаженства, перебування поруч із Творцем;
- пекло – покарання за неправедне і гріховне життя, яке суперечило заповідям віри, місце вічних мук;
- чистилище – місце, яке є тільки в католицькій парадигмі. Обитель тих, хто вмирає у світі з Богом, але потребує додаткового очищення від невикуплених за життя гріхів.
В ісламі
Друга світова релігія, іслам, за догматичними основами (принцип світобудови, наявність душі, посмертне існування) кардинально не відрізняється від християнських постулатів. Наявність частки Творця всередині людини визначається в сурах Корану та релігійними працями ісламських богословів. Мусульманин повинен жити порядно, дотримуватися заповідей, щоб потрапити до раю. На відміну від християнського догмату про Страшний Суд, де суддя – Господь, Аллах не бере участі у визначенні, куди потрапить душа після смерті (судять два ангели – Накір та Мункар).
У буддизмі та індуїзмі
У буддизмі (у європейському розумінні) існують два поняття: атман (духовна сутність, вища Я) та анатман (відсутність самостійної особистості та душі). Перше належить до позатілесних категорій, а друге – до ілюзій матеріального світу. Тому немає точного визначення, яка конкретна частина вирушає до нірвани (буддійський рай) і розчиняється в ній. Одне можна сказати точно: після остаточного занурення у посмертя свідомість кожного, з погляду буддистів, вливається у загальне Я.
Життя людини в індуїзмі, як зауважив бард Володимир Висоцький, це низка переселень. Душа чи свідомість не поміщаються з рай чи пекло, а залежно від праведності земного життя перероджуються в іншу особистість, тварину, рослину чи навіть камінь. З цього погляду доказів посмертного досвіду набагато більше, тому що існує достатня кількість зафіксованих свідчень, коли людина повністю розповідала своє попереднє життя (з огляду на те, що знати про неї вона не могла).
У давніх релігіях
Юдаїзм досі не визначив своє ставлення до самої суті душі (нешами). У цій релігії існує безліч напрямів та традицій, які можуть суперечити навіть у базових принципах один одному. Так, саддукеї впевнені, що нешама смертна і гине разом із тілом, а фарисеї вважали її безсмертною. Деякі течії юдаїзму базуються на прийнятій з Стародавнього Єгипту тезі про те, що душа повинна пройти цикл перероджень для досягнення досконалості.
Фактично кожна релігія базується на тому, що мета земного життя – повернення душі до свого творця. Переконаність віруючих у існуванні потойбіччя базується здебільшого на вірі, а не на доказах. Але немає доказів, які спростовують існування душі.
Смерть з наукового погляду
Найточніше визначення смерті, яке прийнято серед наукового співтовариства – незворотна втрата життєвих функцій. Клінічна смерть має на увазі короткочасну зупинку дихання, кровообігу та мозкової активності, після чого пацієнт повертається до життя. Кількість визначень кінця життя навіть у сучасної медицини та філософії перевищує два десятки. Цей процес чи факт залишається такою самою таємницею, як і факт наявності чи відсутності душі.
Докази життя після смерті
"Є багато на світі, друже Горацій, що й не снилося нашим мудрецям" - ця шекспірівська цитата з великою точністю відображає ставлення вчених до непізнаваного. Адже те, що ми не знаємо про щось, зовсім не означає, що цього нема.
Знайти докази життя після смерті – це спроба підтвердження факту наявності душі. Матеріалісти стверджують, що весь світ складається лише з частинок, але при цьому наявність енергетичної сутності, субстанції чи поля, які створюють особистість, ніяк не суперечить класичній науці через недоведеність (наприклад, бозон Хіггса, нещодавно знайдену частинку, вважали вигадкою).
Свідчення людей
У цих випадках вважаються достовірними розповіді людей, які підтверджуються незалежною комісією із психіатрів, психологів та теологів. Умовно їх поділяють на дві категорії: спогади про минулі життя та розповіді тих, хто пережив клінічну смерть. Перший випадок – експеримент Яна Стівенсона, який встановив близько 2000 фактів реінкарнації (під гіпнозом тестований не може брехати, а безліч зазначених пацієнтами фактів підтверджувалися історичними даними).
Описи стану клінічної смерті часто пояснюють кисневим голодуванням, яке відчуває в цей час людський мозок, і належать до них із чималою часткою скепсису. Проте разюче однакові оповідання, які фіксують не одне десятиліття, можуть говорити про те, що не можна виключати факт виходу якоїсь сутності (душі) з матеріального тіла на момент його загибелі. Варто згадати велику кількість описів дрібних деталей, що стосуються операційних, лікарів та оточення, фраз, які вони вимовляють, які пацієнти в стані клінічної смерті знати не могли.
Факти історії
До історичних фактів наявності потойбіччя можна віднести воскресіння Христа. Тут мають на увазі як основа християнської віри, а й велика кількість історичних документів, які були пов'язані між собою, але у єдиний період описували однакові факти і події. Ще, для прикладу, варто згадати знаменитий визнаний підпис Наполеона Бонапарта, який з'явився на документі Людовіка XVIII у 1821 році після смерті імператора (визнаний справжнім сучасними істориками).
Наукові докази
Знаменитим дослідженням, яке певною мірою підтвердило наявність душі, вважається серія дослідів («пряме зважування душі») американського лікаря Дункана Макдугалла, який фіксував стабільну втрату ваги тіла на момент смерті пацієнтів. У п'яти підтверджених науковим співтовариством експериментах втрата маси становила від 15 до 35 грам. Окремо наука вважає щодо доведеними такі тези "нове в науці про життя після смерті":
- свідомість продовжує існувати після відключення мозку під час клінічної смерті;
- позатілесний досвід, бачення, яке переживають пацієнти під час операцій;
- зустріч із померлими родичами та людьми, яких хворий міг навіть не знати, але описував після повернення;
- загальна схожість досвіду клінічної смерті;
- наукові докази життя після смерті, що ґрунтуються на вивченні станів посмертного переходу;
- відсутність дефектів у інвалідів під час позатілесного перебування;
- можливість дітей пам'ятати минуле життя
Чи є підтвердження життя після смерті, достовірні на 100%, важко сказати. Завжди знайдеться об'єктивна контртеза на будь-який факт посмертного досвіду. У кожного є індивідуальні уявлення щодо цього. Поки не буде доведено наявність душі так, щоб навіть далека від науки людина погодилася з цим фактом, суперечки продовжуватимуться. Проте науковий світ прагне максимальному дослідженню тонких матерій, щоб наблизитися до розуміння, наукового пояснення людської сутності.
Складна природа людини, її трансцендуюча подвійна суть відрізняється надзвичайною різноманітністю форм специфічного буття. У філософській антропології прийнято називати їх категоріями буття, модусами чи феноменами. З метою їх упорядкування та вивчення специфіки буття людини, форми існування людини можна поділити на феномени та епіфеномени. Феномени характеризуються зверненням, інтенцією до метафізичного, а епіфеномен-до емпіричного в людині. У принципі будь-яка характеристика людини має амбівалентність, будь-який епіфеномен може стати феноменом і навпаки. Звідси випливає безліч філософських доктрин феноменальності людини. Існують також культурологічні антропології, феномени-особливий предмет літератури, кіно і т.д. Проте, для філософії інтерес представляє аналіз базових, фундаментальних феноменів чи категорій, форм існування. До них відносять: Смерть, сенс життя, Любов, Щастя, Гра, віра, праця, творчість
Кожна людина раніше чи пізніше замислюється над кінцівкою свого індивідуального існування. Людина - єдина істота, яка усвідомлює свою смертність і робить її предметом роздумів.Найвища цінність для людини – це життя, але життя закінчується смертю. Тому часто кажуть, що людина народжується і живе, щоб померти, що життя є підготовка до смерті, що філософія є вчення про те, як найкраще підготуватися до смерті. У той же час смерть потребує філософії. « Вирішення питання про сенс життя неминуче передбачає необхідність визначення відповідного статусу смерті. Перед глобальної неминучості і випадковості смерті життя ніби втрачає всякий сенс. Якщо смерть – це природне завершення будь-якого життя, то, можливо, саме воно і становить найбільш глибинний сенс існування, роблячи абсурдними будь-які людські претензії протиставити їй щось вище та абсолютніше. Людина – це єдина істота, яка «знає про смерть». Вся логіка людського ставлення до смерті в історії культури та філософії йшла шляхом її своєрідного подолання. Найбільш радикально цю думку у філософії висловив Епікур, заявивши, що нема чого боятися того, чого немає, оскільки поки ми є, то смерті немає, а коли є вона, то немає вже нас.
Для всієї класичної культури смерть постає як перехіддо якогось іншого стану життя, що смерть – це суттєвий, але короткочасний епізод у вічній динаміці життя. У некласичній філософії смерть втрачає значення «переходу», але починає сприйматися як дійсний «догляд», закінчення та завершення життя. Класична схема перевертається з точністю до навпаки: якщо раніше проекція існування розгорталася в послідовності від життя через смерть до нового життя, то тут шлях протікає від смерті (небуття) через життя на смерть.
Показово, що незважаючи на певну реабілітацію смерті у сучасній філософії, на рівні загальнокультурних реалій сьогодні у новому ракурсі відтворюється практика витіснення смерті. Фактично основний пафос розвитку особистості та культури підпорядковується немислимому завданню перемогти смерть через працю, любов, владу і т. д., розширити межі життя, людської гідності та свободи.
Усвідомлення людиною своєї смертності змушує її задуматися над тим, як побудувати своє земне життя і що на нас чекає після смерті. А це і є проблема сенсу життялюдини.
На питання про сенс життя немає жодної відповіді. Ці відповіді залежать від духовності чи бездуховності. Духовність людини - це її працьовитість, прихильність до доброти, любові, милосердя, совісті, краси, свободи, честі, прагнення до пізнання, до істини. Бездуховність - це невігластво, злість, низинні спонукання, цинізм, агресивність, жорстокість, здичавіння, низведення себе до рівня тваринного стану. Відповідно до цього одна з відповідей на питання полягає в наступному. Життя людини закінчується смертю, смерть є перехід у небуття, ніщо. Але людина може забезпечити собі безсмертя.Безсмертя біологічне - у дітях, онуках, у продовження роду, і доки людину пам'ятають, вона жива в пам'яті нащадків. Кажуть, що життя прожите недаремно, якщо народив сина. Безсмертя соціальне - це той внесок, який вніс людина у розвиток духовної чи матеріальної культури, а такий внесок може зробити кожна людина: хто вирощує хліб, хто створює машини, хто розвиває науку, мистецтво, вчить дітей тощо. Здібності людей не однакові, тому їхній внесок не буде рівноцінним. Деякі видатні люди своєю працею обезсмертили своє ім'я у віках. Але кажуть, що життя прожите недаремно, якщо посадив дерево чи збудував будинок. Таким чином, сенс життя, цінність життя перебуває у самому житті. Таке розуміння сенсу життя потребує високої духовності.
Зміст іншої відповіді на запитання можна викласти так. Життя людини закінчується смертю, але смерть - це не відхід у небуття, це початок нового життя, тому що людина складається зі смертного тіла та безсмертної душі, розуму. Після смерті людини душа його переміщається у надприродний світ, розум поєднується з «абсолютним розумом». Земне життя людини є підготовка до вічного життя, людина безсмертна як особистість. Але для досягнення такого безсмертя людина в земному житті повинна прагнути також високої духовності і, насамперед, бути чеснотною, творити добро собі, людям, суспільству.
Але є і таке розуміння сенсу життя: він полягає в тому, щоб якнайбільше отримати задоволення в цьому житті за всяку ціну, тому що іншого життя не буде; у цьому випадку втрачають сенс різницю між добром і злом, правдою і брехнею, справедливістю і несправедливістю; все, чого хочеться, дозволено. Є й така думка: оскільки попереду смерть, то життя не має сенсу. Такі відповіді чуємо від бездуховних людей.
Прогрес людства вимагає гуманного розуміння сенсу життя. Воно міститься у перших двох відповідях це питання. Загалом це переконання, що життя треба присвятити створенню умов для нормального відтворення поколінь, служінню людям, насолоді спілкуванням з ними, насолоді природою, здоров'ям, дружбою, любов'ю, розумом, творчістю.
Література:
Калмиков В.М. Основи філософії: Навч. Допомога. -Мн: Вище. шк., 2000. Розд. 5.
Проблема людини у філософії та науці // Філософія. - Мн., РІВШ. 2005. С. 91-124.
Поглиблююче читання:
Буєва Л.П. Людина, культура та освіта в кризовому соціумі // Філософія освіти. -М., 1996. С. 76-89.
Крапівенський С.Е. Соціальна філософія. -М: Владос. 1998. Гол. 2, 12, 14.
Демідов А.Б. Феномени людського буття. - Мн., 1997.
Культурологія ХХ ст. Словник. - СПб, 1997.
Марков Б.В. Філософська антропологія: нариси історії та теорії. -Спб.: Лань, 1997.
Багатовимірний образ людини. М., 2001.
Філософія: Підручник. -М.: ТОН, 1997. С.284-306, 362-406.
Філософія: Підручник для вузів. - Ростов-на Дону, «Фенікс», 1995. гл.5.
Реалі Дж., Антісері Д. Західна філософія від витоків до наших днів. Т.4.-СПб., 1996.
Філософські ідеї нашого часу //Філософія: Підручник \ Під ред. Губіна В.Д.-М., 2004
Ерш Ж. Філасофське здумлення. -Мн.,1996.
Гайденко П.П. Проблема раціональності під кінець ХХ століття // ВФ, 1991 № 6.
Гуріна М. Філософія: Навч. допомога. -М., 1998. С. 358-389.
Жуков Н.І. Проблема свідомості. -Мн.: Університетське, 1987.
Зінченко В.П. Світи свідомості та структура свідомості // Психологія свідомості. - СПб: Пітер, 2001. С. 149-161.
Золотухіна-Аболіна. Філософія. -Ростов-на-Дону.: "Фенікс". 1995. С. 26-45, 508-528.
Основи сучасної філософії. СПб.: Лань, 1999. Год. 4. С.188-260.
Проблема свідомості у сучасній західній філософії. М., 1989. С.5-14.
Рачков В.Л. Загальна теорія свідомості. -М., 2000.
Свідомість у соціокультурному вимірі. -М, 1990.
Стереотипи та динаміка мислення. -Мн.: Наука та техніка, 1993.
Рецепт приготування перцю в томаті на зиму
Рулет з курячої стегенця з грибами та сиром
Рецепт найпростіших печінок