Чи існує життя після смерті?

Альберт Камус сказав: "Життя є сумою всіх ваших виборів". Адже, нічого не стирається і не минає безслідно, але все, навіть кожна думка, має наслідки. Саме це формує наше життя. Багато хто, у разі невдач, звикли звалювати провину на долю. Але до чого тут вона, коли ми самі зробили свій вибір? Якось, звернувши не туди, вибравши не того - ми завели своє життя в порожнечу. А що якщо наші рішення мають наслідки не тільки тут, а й після смерті? Що якщо після смерті наш чекає не порожнеча, як багато хто вважає, а вічне життя? Що якщо за все нами вчинене нам доведеться відповісти?

Скільки разів, на похороні, ви чули фразу: "Ця людина досить страждала, їй тепер краще", або: "Ця людина тепер тихо відпочиває і ніколи не страждатиме... Вічна йому пам'ять". Але чи це так? Що на нас чекає після смерті? Вічне життя чи порожнеча? Свобода чи вічне ув'язнення у порожній труні?

На що схожа смерть? І чому всі ми так уникаємо цієї теми? Зіткнувшись зі смертю в будь-якій формі, ми неминуче постаємо перед перспективою нашої власної. Ми розуміємо, що це не щось абстрактне, а цілком реальна річ, яка може наздогнати нас будь-якої миті. Думка, яка у такому разі не дає спокою: "Це станеться зі мною". Тому, щоб уберегти себе від таких переживань, ми вирішуємо просто уникати таких розмов, наскільки це можливо. Інша ж причина, це те, що люди вважають за краще говорити про речі, які їм добре знайомі, в яких вони знаються. У той час як смерть є щось таке, що лежить за межами нашого досвіду, тому що більшість із нас ніколи не переживали її.

Можливо, саме тому ми намагаємося порівняти смерть з речами, з якими ми знайомі з нашого повсякденного досвіду і які видаються нам дуже прийнятними. Наприклад, багато хто вважає, що це схоже на сон без сновидінь. Заплющив очі, заснув і більше нічого. Темрява. Так Платон говорив: "І якщо смерть є відсутність будь-якого відчуття, щось на зразок сну, коли сплячий не бачить далі ніяких снів, то вона була б напрочуд вигідною." Тільки сон уранці закінчиться, а смерть – це назавжди. Адже тому ми так і любимо його, що за ним буде пробудження: новий день, нові можливості, нове життя. Якби не було пробудження, всіх переваг сну просто не було б. Таким чином, при більш ретельному розгляді, таке порівняння не є настільки адекватним, щоб дати нам реальну втіху чи надію перед смертю.

Існує й інша думка, яка стверджує, що смерть, це не кінець, а скоріше навпаки, початок чогось нового. Згідно з цією думкою, душа продовжує жити навіть після того, як фізичне тіло припиняє своє існування. Тобто смерть – це життя після життя. Різні релігії по-різному уявляють собі це життя, наприклад, християнство - як життя душі без тіла, але всі вони сходяться на тому, що у людини є не тільки це життя, а й те потойбічне. Смерть - це перехід із цього життя на ту, тобто. знову ж таки мить, коли кінчається одне життя і починається інше.

Багато хто думає: “І до чого тоді готується? по головах і т. д. Не варто думати про те, що буде потім. На жаль, багато хто так і робить.

Але все ж таки, кожному з нас, іноді спадає на думку думка: "А що якщо смерть - це не кінець? Що якщо після смерті я зможу бачити, чути, відчувати, мислити?". І найголовніше: "А що якщо моє життя там, залежить від моїх вчинків тут?"

Чи вірю я в життя після смерті? Звісно вірю, а як інакше? Не знаю, може, мою думку сформувала віра, але я не уявляю, як можна думати, що потойбіччя немає. Як жити і знати, що після смерті просто порожнеча? Тоді в чому взагалі є сенс нашого існування? Мені здається, смерть вона не така, як багато хто її уявляє. І всім нам, у годину смерті, доведеться побачити і пережити багато чого, до чого ми не підготовлені.

Напевно, всі чули про факти клінічної смерті та переживання, які відчуває людина. Якщо скласти всі оповідання, то в більшості випадків ми отримаємо загальну картину того, що переживає людина, розлучаючись із тілом. Вони чують, як лікар оголошує їх мертвими. Потім вони бачать себе - бездиханне тіло, що лежить внизу, без жодної ознаки життя. Спочатку настає шок, а потім усвідомлення того, що вони, як і раніше, можуть чути, бачити, відчувати, мислити - нічого не змінилося, ось тільки з'являється щось на кшталт свободи, полегшення і навіть умиротворення.

У більшості випадків, у такому стані, душа повертається у своє тіло. Але буває, що подорож душі продовжується. Багато хто говорить, що вони відчували, як рухаються темним тунелем. Після цього одні потрапляли у світ невимовної краси, і перебували у стані досконалої радості, там вони зустрічалися з родичами, які померли раніше. Інші бачили дуже яскраве світло і зустрічалися зі світлою істотою, стверджуючи пізніше, що це був або Ісус Христос, або його ангел, від якого віяло любов'ю, добротою та умиротворенням. Але й ті й інші стверджують, що ніколи не відчували таких почуттів на землі. Їхні можливості були безмежні і надприродні. Там вони не відчували ні голоду, ні спраги, ні болю.

Ось один з описів цього стану: "Я знав, що вмираю, - розповідала інша людина, - а нічого зробити не могла, щоб повідомити про це, тому що мене ніхто не чув. Я знаходився поза моїм тілом - це безперечно, тому що я бачив своє тіло там, на столі в операційній.Моя душа вийшла з тіла.Тому я відчував себе втраченим, але потім засяяв це особливе світло.Спершу воно було дещо тьмяним,а потім засвітив дуже яскравим променем.Я відчував від нього тепло.Світло покривав все, але не заважав мені бачити операційну, і лікарів, і сестер, і все інше... Спершу я не розумів, що відбувається, але потім голос зі світла запитав мене, чи я готовий померти... Він говорив, подібно до людини, але нікого не було Запитував саме Світло Тепер я розумію, що Він знав, що я ще не готовий до смерті, але ніби перевіряв мене З того моменту, коли Світло почало говорити, мені стало дуже добре, я відчував, що я в безпеці, і що Він любить мене. Любов, що йшла від Світла, була неймовірною, невимовною.

Багато хто, перебуваючи ще в тунелі, бачили все своє життя, починаючи з самого дитинства, згадуючи своє минуле і оцінюючи все своїм вчинкам.

Ось як одна людина описав такий перегляд свого життя: "Я відчув себе поза моїм тілом і ширяючим над будівлею, а тіло моє я бачив, що лежить внизу. Потім з усіх боків оточив мене світло, і в ньому я побачив як би рухається бачення, в Мені стало неймовірно соромно, тому що багато з цього я раніше вважав нормальним і виправдовував, а тепер я розумів, що це погано. Все було надзвичайно реально. розум керує мною і допомагає мені бачити, найбільше мене вразило те, що він показував мені не тільки те, що я зробив, але й те, як мої справи позначилися на інших людях, тоді я зрозумів, що нічого не стирається і не минає безслідно. , але все, навіть кожна думка, має наслідки"

Але є й інші оповідання, в яких люди описують похмурі місця, в яких бачать огидних та жахливих істот. Вони постійно чули там жахливі крики, стогін і плач. Повітря там було сповнене сморідом. Багато хто описує цей стан, як місце жахливих страждань, нестерпного болю та вічної скорботи.

"Одного разу, Томас Уелч розповідав, як, працюючи він послизнувся, впав у річку і виявився придушеним величезними колодами. Робітникам знадобилося більше години, щоб знайти його тіло і дістати з-під колод. Не бачачи в ньому жодних ознак життя, вони вважали його померлим". Сам же Томас у стані своєї тимчасової смерті опинився на березі неосяжного вогняного океану, від вигляду хвиль палаючої сірки він остовпів від жаху, це була геєна вогненна, описати яку немає людських слів, тут же, на березі геєни вогняної, він дізнався кілька знайомих. обличчях, які померли раніше за нього... Усі вони стояли в заціпенінні від жаху, дивлячись на вогняні вали, що перекочувалися.Томас розумів, що піти звідси немає ніякої можливості. що чекає на нього, він би жив зовсім інакше.

У цей час він помітив когось, що йде далеко. Обличчя незнайомця відображало велику силу та доброту. Томас одразу зрозумів, що це Господь і що Він може врятувати його душу, приречену в геєну. Томас мав надію, що Господь помітить його. Але Господь ішов мимо, дивлячись кудись у далечінь. "Ось-ось Він сховається, і тоді всьому кінець" - подумав Томас. Раптом Господь повернув своє обличчя і глянув на Томаса. Це все, що треба було – лише один погляд Господа! В одну мить Томас опинився у своєму тілі й ожив. Ще він не встиг розплющити очі, як явно почув молитви робітників, що стояли довкола. Через багато років Томас пам'ятав усе, що побачив "там" у всіх найдрібніших подробицях. Цей випадок неможливо було забути.

Окремі почуття відчувають самогубці. Адже, недаремно кажучи, що з усіх злочинів чи не найстрашніший і найважчий, це - самогубство. Вони відбуваються з різних причин: смерть рідної людини, втрата великої суми грошей, нестерпність глузувань, самотність тощо. Багато хто в такому разі пишуть, що "їм набридло життя", що "немає більше сенсу" тощо. Вони накладають на себе руки, щоб закінчити страждання, а виявляється, там все тільки починається. Адже, одне з головних правил, у будь-якій вірі – "Не убий". А самогубство – це позбавлення себе життя, того життя, яке дав Бог.

Один самогубець так описав те, що відбувається з ним: "Коли я потрапив туди, я зрозумів, що дві речі абсолютно забороняються: убити себе і убити іншу людину. Якби я вирішив накласти на себе руки це означало б кинути в обличчя Богу даний Ним дар. Позбавити а життя іншої людини - означало б порушити Божий план про нього"

Не всі люди, які пережили тимчасову смерть, відчувають щось подібне. Більшість просто нічого не пам'ятають. Деякі психологи пояснюють цей факт так: "Деякі видіння бувають настільки жахливими, що підсвідомість людей, які їх побачили, автоматично стирає ці картини з пам'яті". Крім того, люди будуть набагато охочіше розповідати про світлі видіння, ніж про кошмари. Адже те, що людина бачить там, є результатом її дій за життя. А кому хочеться зізнатися, що він настільки жахливий, що заслужив пекло?

Як би там не було, але більше 90% тих, хто пережив клінічну смерть, вирішують змінити своє життя. Повернувшись, вони намагаються жити краще. Починають вірити в Бога, змінюють свій спосіб життя, ставлять інші пріоритети, стають серйознішими. Дехто кидає все, чим вони жили раніше, що вважали важливим і йдуть допомагати нужденним. Адже вони вже знають, що на них чекає там.

"Я нікому не розповідав про те, що я відчув у момент моєї смерті, але, коли я повернувся до життя, мене турбувало одне пекуче і всепоглинаюче бажання зробити щось добре для інших. Мені було так соромно за себе." Коли я повернувся, я вирішив, що мені потрібно змінитись. Я відчував каяття, і моє минуле життя мене зовсім не задовольняло. Я вирішив розпочати зовсім інший спосіб життя.

Багато хто думає, що їх це просто не стосується. Що вони ще надто молоді, що вони не встигли побудувати сім'ю, завести дітей, заробити перший мільйон тощо. Але смерть не знає відмінностей у віці, расі чи соціальному становищі. Смерть – невід'ємна частина життя, це щось, що трапиться з кожним із нас. Ти можеш йти вулицею, будувати плани на майбутнє - але машина, що раптово виїхала з-за рогу, або серцевий напад - руйнує все. А там буде все одно - де ти працюєш, скільки у тебе дітей, що ти збирався зробити, але так і не встиг. Важливими будуть лише твої вчинки, твої слова, твої мили. Тільки вони матимуть сенс.

Чи вірити у вічне життя? Не знаю, як ви, проте, я вірю. Я вірю в рай, і я вірю пекло. Я вірю в те, що після смерті кожному дістанеться за заслуги. Я вірю в те, що кожен відбуватиме вічне життя там, де він має бути. Та й взагалі, я вважаю, що кожна людина на землі вірить у це. Просто, у когось не вистачає сміливості собі в цьому зізнатися. Адже набагато зручніше і приємніше думати, що пекла не існує. Чим визнати, що ти ведеш своє життя у прірву, семимильними кроками. Ні? Хм, ну тоді чому люди так бояться смерті, чому вони так хапаються за життя? Та тому що всі, хоча б кілька разів, запитували себе: "А що, якщо рай і пекло існує, куди в такому разі потраплю я?"

життя смерть клінічна смерть

Література

• 1. Платон у діалозі "Апологія"
• 2. Раймонд Моуді. Життя після життя
• 3. Раймонд Моуді. Життя після життя
• 4. Епископ Олександр. Життя після смерті
• 5. Мелвін Морс. Ближче до світла
• 6. Раймонд Моуді. Роздуми про життя після життя

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ

НОВОСИБІРСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ АРХІТЕКТУРНО-БУДІВЕЛЬНИЙ УНІВЕРСИТЕТ (СІБСТРІН)

Кафедра філософії

на тему «ПРОБЛЕМА ЖИТТЯ ТА СМЕРТІ»

Виконав: студент 353 групи

Тонгоесов Денис

Перевірила: старший викладач

Кієта В.А.

Новосибірськ 2010

ВСТУП

I. ПРОБЛЕМИ ЖИТТЯ ТА СМЕРТІ

ІІІ. ВИДИ БЕЗСМЕРТЯ

ВИСНОВОК

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

ВСТУП

У житті кожної нормальної людини рано чи пізно настає момент, коли вона ставить питання про кінцівку свого індивідуального існування. Людина – єдина істота, яка усвідомлює свою смертність і може робити її предметом роздумів. Але неминучість своєї смерті сприймається людиною не як абстрактна істина, а викликає сильне емоційні потрясіння, зачіпає самі глибини його внутрішнього світу.

Пошуком відповіді це питання займалися і займаються і міфологія, і різні релігійні вчення, і мистецтво, і численні філософії. Але на відміну від міфології та релігії, які, як правило, прагнуть нав'язати, продиктувати людині певні її рішення, якщо вона не є догматичною, апелює насамперед до розуму людини і виходить з того, людина має шукати відповідь самостійно, додаючи для цього власні духовні зусилля. Філософія допомагає йому, акумулюючи і критично аналізуючи попередній досвід людства у такого роду пошуках.

I. ПРОБЛЕМИ ЖИТТЯ ТА СМЕРТІ

Життя і смерть – вічні теми духовної культури людства у всіх її підрозділах. Про них розмірковували пророки та основоположники релігій, філософи та моралісти, діячі мистецтва та літератури, педагоги та медики. Навряд чи знайдеться доросла людина, яка рано чи пізно не замислилася б про сенс свого існування, майбутню смерть і досягнення безсмертя. Ці думки спадають на думку дітям і зовсім юним людям, про що говорять вірші та проза, драми та трагедії, листи та щоденники. Тільки раннє дитинство чи старечий маразм позбавляють людину необхідність вирішення цих проблем. А. Л. Чехов в одному з листів написав: Зафілософствуй - розум закрутиться маючи на увазі той чи інший спосіб вирішення проблем життя та смерті. Однак справжнє філософствування неможливе без звернення до цих вічних тем. У всіх філософських системах так чи інакше вирішувалося це питання, а Шопенгауер вважав, що смерть - справжній геній, натхненник чи Мусагет філософії, від чого Сократ і визначив її як підготовку до смерті

По суті, йдеться про тріад: | життя – смерть – безсмертя |, оскільки всі духовні системи людства виходили з ідеї суперечливої ​​єдності цих феноменів. Найбільша увага тут приділялася смерті і здобуттю безсмертя в житті іншому, а саме людське життя трактувалося як мить, відпущена людині для того, щоб вона могла гідно підготуватися до смерті і безсмертя.

За невеликими винятками у всіх часів і народів висловлювалися життя досить негативно. Життя – страждання (Будда, Шопенгауер та ін); життя - сон (Веди, Платон, Лабрюйєр, Паскаль); життя - безодня зла (давньоєгипетський текст Розмова людини зі своїм духом ). І зненавидів я життя, тому що неприємні стали мені справи, що робляться під сонцем, бо все - марнота і мука духа. (еклезіаст); Людське життя шкода (Сенека); Життя - боротьба та мандрівка по чужині (Марк Аврелій); Всі попіл, привид, тінь та дим (Іоан Дамаскін); Життя однозвучне, видовище понуро (Петрарка); Життя - це повість дурня, розказана ідіотом, повна шуму та люті, але позбавлена ​​сенсу (Шекспір); Життя людське не що інше, як постійна ілюзія (Паскаль); Все життя - лише ціна оманливих надій (Дідро); Моє життя - вічна ніч... що таке життя, як не божевілля? (К'єркегор); Все людське життя глибоко занурене в неправду (Ніцше).

Про це говорять прислів'я і приказки різних народів типу Життя – копійка . Ортега-і-Гассет визначив людину не як тіло і не як дух, бо як специфічно людську драму. Дійсно, у цьому сенсі життя кожної людини драматичне і трагічне: як би вдало не складалося життя, як би воно не було тривалим - кінець його неминучий. Автор Еклезіаста так сказав про це: Хто перебуває між живими, тому є ще надія, так як і псові живому краще, ніж мертвому леву . Століттями пізніше грецький мудрець Епікур намагався вирішити це питання так: Привч себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо.

Смерть і потенційне безсмертя - найсильніша приманка для розуму, бо всі наші життєві справи повинні так чи інакше порівнюватися з вічним. Людина приречена на роздуми про смерть і в цьому її відмінність від тварини, яка смертна, але не знає про це. Щоправда, тварини чують наближення смерті, особливо домашні, і їхня передсмертна поведінка найчастіше нагадує болісні пошуки усамітнення та заспокоєння. Смерть взагалі – розплата за ускладнення біологічної системи. Одноклітинні практично безсмертні і амеба у цьому сенсі щаслива істота. Коли організм стає багатоклітинним, у нього ніби вбудовується механізм самознищення певному етапі розвитку, що з геномом.

Століттями найкращі уми людства намагаються хоча б теоретично спростувати цю тезу довести, а потім і втілити в життя реальне безсмертя. Однак ідеалом такого безсмертя є не існування амеби і не ангельське життя у кращому світі. З цього погляду людина має жити вічно, перебуваючи у постійному розквіті сил, нагадуючи гетівського Фауста. Зупинись мить ,- це девіз такого безсмертя, імпульсом якого є за словами Ортега-і-Гассета біологічна вітальність , життєва сила , споріднена з тією, що колише море, запліднює звіра, покриває дерево квітами, запалює та гасить зірки . Людина не може змиритися з тим, що саме їй доведеться піти з цього чудового світу, де вирує життя. Бути вічним глядачем цієї грандіозної картини Всесвіту, не відчувати насичення днями як біблійні пророки – чи може щось бути привабливішим?

Але, розмірковуючи про це, починаєш розуміти, що смерть – мабуть, єдине, перед чим усі рівні: бідні та багаті, брудні та чисті, кохані та зненавиджені. Хоча і в давнину, і в наші дні постійно робилися і намагаються переконати світ, що є люди, які побували там і повернулися назад, але здоровий глузд відмовляється цьому вірити. Потрібна віра, необхідне диво, яке здійснив євангельський Христос, смертю смерть поправив . Помічено, що мудрість людини часто виявляється у спокійному ставленні до життя та смерті. Як сказав Махатма Ганді: Ми не знаємо, що краще – жити чи померти. Тому нам не слід ні надмірно захоплюватися життям, не тремтіти від думки про смерть. Ми повинні однаково ставитись до них обох. Це ідеальний варіант . А ще задовго до цього у Бхагавадгіте сказано: Справді, смерть призначена для народженого, а народження неминуче для померлого. Про неминуче - не скорботи!

Водночас чимало великих людей усвідомлювали цю проблему у трагічних тонах. Видатний вітчизняний біолог І. І. Мечников, який розмірковував про можливість виховання інстинкту природної смерті , писав про Л. Н. Толстом: Коли Толстой, який мучить неможливістю вирішити це завдання і переслідуваний страхом смерті, запитав себе, чи не може сімейне кохання заспокоїти його душу, він відразу побачив, що це марна надія. Навіщо, питав він себе, виховувати дітей, які незабаром виявляться в такому ж критичному стані, як і їхній батько? Навіщо їм жити? Навіщо мені любити їх, вирощувати і дотримуватись їх? Для того ж розпачу, який у мені, чи для тупоумства? Люблячи їх, я не можу приховувати від них істини, кожен крок веде їх до пізнання цієї істини. А істина – смерть.

ІІ. ВИМІРЮВАННЯ ПРОБЛЕМИ ЖИТТЯ, СМЕРТІ ТА БЕЗСМЕРТІЯ

Можна виділити перший вимір проблеми життя, смерті та безсмертя - біологічне, бо це стани по суті справи різні сторони одного феномена. Давно вже була висловлена ​​гіпотеза панспермії, постійної наявності життя та смерті у Всесвіті, постійного їх відтворення у відповідних умовах. Відоме визначення Ф. Енгельса: Життя є спосіб існування білкових тіл, і цей спосіб існування полягає по суті в постійному самооновленні хімічних складових частин цих тіл. акцентує космічний аспект життя. Народжуються, живуть і вмирають зірки, туманності, планети, комети та інші космічні тіла, і в цьому сенсі ніхто не зникає і ніщо. Даний аспект найбільш розроблений у східній філософії та містичних навчаннях, що сходять з принципової неможливості лише розумом зрозуміти зміст цього всесвіту кругообігу. Матеріалістичні концепції будуються на феномені самопородження життя та самозаподіяння, коли, за словами Ф. Енгельса, із залізною необхідністю породжуються життя і мислячий дух одному місці Всесвіту, якщо у іншому він зникає.

Усвідомлення єдності життя людини і людства з усім живим на планеті, з її біосферою, як і потенційно можливими формами життя у Всесвіті має величезне світоглядне значення.

Ця ідея святості життя, права на життя для будь-якої живої істоти вже в силу самого факту народження належить до вічних ідеалів людства. У межі, весь Всесвіт і Земля розглядаються як живі істоти, а втручання в ще погано пізнані закони їхнього життя загрожує екологічною кризою. Людина постає як мала частка цього живого Всесвіту, мікрокосмос, що увібрав у себе все багатство макрокосмосу. Почуття благоговіння перед життям (А. Швейцер), відчуття своєї причетності до дивовижного світу живого у тому чи іншою мірою притаманне будь-якій світоглядній системі. Навіть якщо біологічне, тілесне життя вважається не справжньою, транзитною формою людського існування, то й у цих випадках (наприклад, у християнстві) людське тіло маже і має набути іншого, квітучого стану.

Другий вимір проблеми, життя, смерті та безсмертя пов'язаний з'ясуванням специфіки людського життя та його відмінності від життя всього живого. Вже понад тридцять століть мудреці, пророки та філософи різних країн і народів намагаються знайти цей вододіл. Найчастіше вважають, що вся справа в усвідомленні факту майбутньої смерті: ми знаємо, що помремо і гарячково шукаємо шлях до безсмертя. Все інше живе тихо і мирно завершує свій шлях, встигнувши відтворити нове життя або послужити добривом грунту для іншого життя. Людина ж, приречена на довічні болісні роздуми про сенс життя або його безглуздість, виводить цим себе, а часто й інших, і змушений топити ці прокляті питання у вині чи наркотиках. Почасти це вірно, але виникає питання: як бути з фактом смерті новонародженої дитини, яка не встигла ще ні чого зрозуміти, чи розумово відсталої людини, яка не може нічого розуміти? Чи вважати початком життя людини момент зачаття (який неможливо точно визначити здебільшого) чи момент народження?

Відомо, що вмираючий Л. Н. Толстой, звертаючись до оточуючих, сказав, щоб вони звернули свої погляди на мільйони інших людей, а не дивилися на одного лева. Невідома, і нікого не чіпає крім матері, смерть маленької істоти з голоду десь у Африці і пишні похорони всесвітньо відомих лідерів перед вічності немає відмінностей. У цьому сенсі глибоко правий англійський поет Д. Донн, який сказав, що смерть кожної людини применшує все людство і тому ніколи не питай, по кому дзвонить, він дзвонить по тобі.

Очевидно, що специфіка життя, смерті та безсмертя людини прямо не пов'язані з розумом та його проявами, з успіхами та досягненнями людини протягом життя, з оцінкою його сучасниками та нащадками. Смерть багатьох геніїв у молодому віці, безперечно, трагічна, але при цьому немає підстав вважати, що їхнє подальше життя, якби воно відбулося, дало б світові щось ще геніальніше. Тут діє якась не зовсім ясна, але емпірично очевидна закономірність, що виражається християнською тезою: Бог прибирає насамперед найкращих.

У цьому сенсі життя і смерть не охоплюються категоріями раціонального пізнання, не укладається у рамки жорсткої детерміністичної моделі світу та людини. Міркувати про ці поняття холоднокровно можна до певної межі. Він обумовлений особистою зацікавленістю кожної людини та її здатністю до інтуїтивного розуміння граничних підстав людського буття. Щодо цього кожен подібний до плавця, що стрибнув у хвилі серед відкритого моря. Сподіватися треба тільки на себе, незважаючи на людську солідарність, віру в Бога, Вищий Розум і т. д. Унікальність людини, неповторність особистості виявляється тут найвищою мірою. Генетики підрахували, що ймовірність появи на світ саме цієї людини від цих батьків становить один шанс на сто трильйонів випадків. Якщо це вже відбулося, то яке ж вражаюче уяву різноманіття людських смислів буття постає перед людиною, коли він замислюється про життя і смерть?

Третій вимір цієї проблеми пов'язане з ідеєю набуття безсмертя, яка рано чи пізно стає центром уваги людини, особливо, якщо вона досягла зрілого віку. Виділяють кілька видів безсмертя, пов'язаних з тим, що після людини залишається його справа, діти, онуки і т. д. (зрозуміло, не у кожного), продукти його діяльності та особисті речі, а також плоди духовного виробництва (ідеї, образи тощо) д.).

ІІІ. ВИДИ БЕЗСМЕРТЯ

Перший вид безсмертя – у генах потомства, близький більшості людей. Крім принципових супротивників шлюбу та сім'ї та женоненависників, багато хто прагне увічнити себе саме цим способом. Одним із потужних потягів людини є прагнення побачити свої риси у дітях, онуках та правнуках. У королівських династіях Європи простежено передачу певних ознак (наприклад, носа у Габсбургів) протягом кількох поколінь. З цим пов'язується успадкування як фізичних ознак, а й моральних принципів сімейного заняття чи ремесла тощо. буд. Історики встановили, що багато видатних діячів російської культури в XIX ст. перебували у спорідненості (нехай і віддаленому) між собою. Одне століття включає чотири покоління. Таким чином, за дві тисячі років змінилося 80 поколінь, і 80-й предок кожного з нас був сучасником Стародавнього Риму, а 130-й - сучасником єгипетського фараона Рамсеса ІІ.

Другий вид безсмертя – муміфікація тіла з розрахунком на вічне його збереження. Досвід ще єгипетських фараонів, практика сучасного бальзамування (В. І. Ленін, Мао-Цзедун та ін) говорять про те, що в ряді цивілізацій це вважається прийнятим. Досягнення техніки кінця XX ст. уможливили кріогенезацію (глибоке заморожування) тіл померлих з розрахунком на те, що медики майбутнього їх оживлять і вилікують нині невиліковні хвороби. Така фетишизація людської тілесності характерна переважно тоталітарних суспільств, де геронтократія (влада старих) стає основою стабільності держави.

Третій вид безсмертя надія на розчинення тіла та духу померлого у Всесвіті, входження їх у космічне тіло , у вічний кругообіг матерії. Це притаманно низки східних Цивілізацій, особливо японської. До такого рішення близька ісламська модель ставлення до життя і смерті та різноманітні матеріалістичні чи точніше натуралістичні концепції. Тут йдеться про втрату особистісних якостей та збереження частинок колишнього тіла, які можуть увійти до складу інших організмів. Такий вкрай абстрактний вид безсмертя неприйнятний більшості людей і емоційно відкидається.

Четвертий шлях у безсмертя пов'язані з результатами життєвої творчості людини. Недарма членів різних академій нагороджують титулом безсмертні . Наукове відкриття, створення геніального твору літератури та мистецтва, вказівки шляху людству у новій вірі, творіння філософського тексту, видатна військова перемога та демонстрація державної мудрості – все це залишає ім'я людини у пам'яті вдячних нащадків. Увічнюються герої та пророки, страстотерпці та святі, зодчі н винахідники. Надовго зберігаються у пам'яті людства та імена найжорстокіших тиранів і найбільших злочинців. Це ставить питання про неоднозначність оцінки масштабів особистості людини. Складається враження, що чим більша кількість людських життів та зламаних людських доль лежить на совісті того чи іншого історичного персонажа, тим більше у нього шансів потрапити в історію та знайти там безсмертя. Здатність впливати на життя сотень мільйонів людей, харизма влада викликає у багатьох стан містичного жаху, змішаного з повагою. Про таких людей складають легенди та перекази, що передаються від покоління до покоління.

П'ятий шлях у безсмертя пов'язаний з досягненням різних станів, які наука називає змінені стани свідомості . В основному вони є продуктом системи психотренінгу та медитації, прийнятої у східних релігіях та цивілізаціях. Тут можливі прорив в інші виміри простору та часу, подорожі у минуле та майбутнє, екстаз та просвітлення, містичне відчуття причетності до Вічності. Можна сказати, що сенс смерті та безсмертя, як і шляхи його досягнення, є зворотним боком проблеми сенсу життя. Очевидно, що ці питання вирішуються по-різному, залежно від провідної духовної настанови тієї чи іншої цивілізації. Розглянемо дані проблеми стосовно трьох світових релігій - християнства, ісламу і буддизму та цивілізацій, на них заснованих.

IV. РОЗУМІННЯ СУМЛУ ЖИТТЯ, СМЕРТІ ТА БЕЗСМЕРТЯ СВІТОВИМИ РЕЛІГІЯМИ

Християнське розуміння сенсу життя, смерті та безсмертя виходить із старозавітного становища: День смерті кращий за день народження (Екклезіаст) та новозавітної заповіді Христа: ...я маю ключі від пекла та смерті . Боголюдська сутність християнства проявляється в тому, що безсмертя особистості як цілісної істоти можливе лише через воскресіння. Шлях до нього відкрито спокутною жертвою Христа через хрест і воскресіння. Це сфера таємниці і дива, бо людина виводиться зі сфери дії природно-космічних сил і стихій і ставиться як особистість віч-на-віч з Богом, який теж є особистість.

Таким чином, метою життя людини є обожнювання, рух до життя вічного. Без усвідомлення цього, земне життя перетворюється на сон, порожню і пусту мрію, мильну бульбашку. По суті, вона є лише приготуванням до життя вічного, яке не за горами для кожного. Тому й сказано у Євангелії: Будьте готові: бо, о котрій годині не думаєте, прийде Син Людський . Щоб життя не перетворилося, за словами М. Ю. Лермонтова, у порожній і дурний жарт , необхідно завжди пам'ятати про смертну годину. Це не трагедія, а перехід у інший світ, де вже мешкають міріади душ, добрих і злих і де кожна нова входить на радість чи борошно. За образним виразом одного з православних ієрархів: Вмираюча людина - світило, що заходить, зоря якого вже блищить над іншим світом . Смерть руйнує не тіло, а тлінність його і тому вона - не кінець, а початок вічного життя.

Інше розуміння безсмертя християнство пов'язало з образом Вічного жида Агасфера, Коли знемагаючий під тяжкістю хреста Ісус ішов на Голгофу і захотів відпочити, Агасфер, що стояв серед інших, сказав: Іди іди , За що і був покараний - йому назавжди було відмовлено у спокої могили. З віку в століття приречений він блукати світом, чекаючи другого пришестя Христа, який один може позбавити його похилого безсмертя.

Образ гірського Єрусалима пов'язаний з відсутністю там хвороби, смерті, голоду, холоду, злиднів, ворожнечі, ненависті, злості та інших лих. Там життя без праці та радість без смутку, здоров'я без немочі та честь без небезпеки. Всі в квітучій юності та віці Христа втішаються блаженством, їдять плоди миру, любові, радості та веселощів, до чого один одного люблять як себе . Євангеліст Лука так визначив суть християнського підходу до життя та смерті: Бог не є Богом мертвих, але Бог живих. Бо в нього всі живі . Християнство категорично засуджує самогубство, оскільки людина не належить собі, її життя та смерть у волі Божій.

Інша світова релігія - іслам виходить із факту сотвореності людини волею всемогутнього Аллаха, який насамперед милосердний. На запитання людини: Хіба, коли я помру, я буду знеможений живим? , Аллах дає відповідь: Хіба не згадає людина, що ми створили її раніше, а чи була вона нічим? На відміну від християнства, земне життя в ісламі високо оцінюється. Проте в останній день все буде знищено, а померлі воскреснуть і постануть перед Аллахом для остаточного суду. Віра в потойбічне життя є необхідною, оскільки в цьому випадку людина оцінюватиме свої дії та вчинки не сточки зору особистого інтересу, а в сенсі вічної перспективи.

Руйнування всього Всесвіту в день Справедливого суду передбачає створення нового досконалого світу. Про кожну людину буде представлено запис діянь та думок, навіть найтаємніших і винесено відповідний вирок. Таким чином, переможе принцип верховенства законів моралі та розуму над фізичними закономірностями. Морально чиста людина не може бути приниженою, як це має місце в реальному світі. Іслам категорично забороняє самогубство.

Описи раю та пекла в Корані сповнені яскравих подробиць, щоб праведники могли повністю задовольнитись, а грішники отримати по заслугах. Рай – це прекрасні сади вічності, внизу яких течуть річки з води, молока та вина ; там же чисте подружжя , повногруді однолітки , а також чорноокі та великоокі, прикрашені браслетами із золота та перлів . Тих, що сидять на килимах і спираються на зелені подушки. хлопчики вічно юні , що пропонують на стравах із золота м'ясо птахів . Пекло для грішників - вогонь та окріп, гній та помої, плоди дерева заккум , схожі на голову диявола, а їхня доля - крики і рев . Запитувати Аллаха про смертний час не можна, оскільки знання про це тільки в нього, а що тобі дано знати, Можливо, година вже близька . Ставлення до смерті та безсмертя у буддизмі значно відрізняється від християнського та мусульманського. Сам Будда відмовлявся відповідати на запитання: чи безсмертний по знав істину чи смертний він?, а також: чи може пізнав бути смертним і безсмертним одночасно? По суті визнається лише один вид чудового безсмертя - Нірвана, як втілення трансцендентного Надбуття, Абсолютного Початку, що не має атрибутів.

Оскільки особистість сприймається як сума дхарм, що у постійному потоці перевтілення, то звідси випливає безглуздість, безглуздість Ланцюги природних народжень. Дхаммапада стверджує, що народження знову і знову сумно . Виходом є шлях здобуття нірвани, прорив ланцюга нескінченних перероджень та досягнення просвітлення, блаженного острови , що знаходиться в глибині серця людини, де нічим не володіють і нічого не жадають Відомий символ нірвани - згасання вогню життя, що вічно тремтить життя, добре виражає сутність буддійського розуміння смерті і безсмертя. Як говорив Будда: Один день життя людини, яка бачила безсмертний шлях, краще за столітнє існування людини, яка не бачила вищого життя.

Спокійне та умиротворене ставлення до життя, смерті та безсмертя, прагнення до просвітлення та звільнення від зла характерне і для інших східних релігій та культів. У цьому змінюється ставлення до самогубству; воно вважається не настільки гріховним, як безглуздим, бо не звільняє людину від кола народжень і смертей (сансара), а лише призводить до народження в нижчому втіленні. Потрібно подолати таку прихильність до своєї особистості, бо, за словами Будди, природа особистості є безперервна смерть . Один із наймудріших поетів XX ст. У. Уітмен висловив так цю ідею – треба жити спокійно посміхаючись смерті . Звільнення за життя від джерел страждання, затьмарених дій і скверн (егоїзму, злості, гордості, хибних поглядів тощо) і влади свого я - найкращий шлях набуття безсмертя.

життя смерть безсмертя релігія

V. КОНЦЕПЦІЇ ЖИТТЯ, СМЕРТІ ТА БЕЗСМЕРТІЯ

В історії духовного життя людства було чимало концепцій життя, смерті та безсмертя, заснованих на безрелігійному та атеїстичному підході до світу та людини. Безрелігійних людей і атеїстів часто дорікають за те, що для них земне життя – це все, а смерть – непереборна трагедія, яка, по суті, робить життя безглуздим. Л. Н. Толстой у своїй знаменитій сповіді болісно намагався знайти у житті той сенс, який би не знищувався неминуче майбутньою кожній людині смертю.

Для віруючого тут усе зрозуміло, а невіруючого виникає альтернатива трьох можливих шляхів вирішення цієї проблеми.

Перший шлях - це прийняти думку, яка підтверджується наукою і просто здоровим глуздом, що у світо не можливе повне знищення навіть елементарної частки, а діють закони збереження. Зберігається речовина, енергія і, як вважають, інформація та організація складних систем. Отже, частки нашого я після смерті увійдуть у вічний кругообіг буття і в цьому сенсі будуть безсмертними. Правда, вони не володітимуть свідомістю, душею, з якою зв'язується наше я . Більше того, цей вид безсмертя знаходить людину протягом усього життя. Можна навіть сказати у формі парадоксу: ми живі лише тому, що щомиті вмираємо. Щодня відмирають еритроцити в крові, клітини епітелію на наших слизових оболонках, випадає волосся і т. д. Тому зафіксувати життя і смерть як абсолютні протилежності в принципі неможливо ні насправді, ні в думці. Це дві сторони однієї медалі.

Перед смертю люди у сенсі слова рівні одне одному, як і будь-якому живому, істоті, що стирає нерівність, у якому грунтується земне життя. Тому спокійне сприйняття думки про відсутність вічного життя мого я і розуміння неминучості злиття з байдужою природою одна із шляхів безрелигнозного підходи до проблеми безсмертя. Щоправда, у цьому випадку виникає проблема Абсолюту, на якого можна виперти свої моральні рішення. А. П. Чехов писав: Потрібно вірити в бога, а якщо віри немає, то не займати її місця галасом, а шукати, шукати, шукати самотньо, віч-на-віч зі своєю совістю.

Другий шлях - набуття безсмертя у справах людських, у плодах матеріального та духовного виробництва, що входять до скарбнички людства. Для цього, перш за все, потрібна впевненість у тому, що людство безсмертне і йде космічне призначення на кшталт ідей К. Е. Ціолковського та інших космістів. Якщо ж для людства реальне самознищення в термоядерній екологічній катастрофі, а також через якісь космічні катаклізми, то в цьому випадку питання залишається відкритим. Серед ідеалів і рушійних сил такого виду безсмертя найчастіше фігурували боротьба за звільнення людства від класового та соціального гніту, боротьба за національну незалежність і здобуття державності, боротьба за Мир і справедливість тощо. безсмертям.

Третій шлях до безсмертя, як правило, обирають люди, масштаб діяльності яких не виходить за межі їхнього будинку та найближчого оточення. Тут може йтися про рух вглиб , Про те, що виражено словами гетевського Мефістофеля: Теорія, мій друже, суха, але зеленіє життя дерево . Не чекаючи вічного блаженства чи вічних мук, не вдаючись у хитрощі розуму, що з'єднує мікрокосмос (тобто людини) з макрокосмосом, мільйони людей просто пливуть у потоці життя, відчуваючи себе його часткою. Безсмертя для них не у вічній пам'яті облагодійленого людства, а у повсякденних справах та турботах. Вірувати в бога не важко... Ні, ви в людину повірте!

Чехов написав, це зовсім не припускаючи, що саме він, сам, стане прикладом такого типу ставлення до життя і смерті. Для його характеристики Л. А. Погон запропонував термін витав як критерій, що характеризує всі можливі ознаки життєвої активності, необхідної для нормального функціонування людської істоти.

Можна згадати і про інші концепції набуття безсмертя, спрямованих на зміну законів природи ( спільна справа Н. Ф. Федорова, пантеїзм у дусі ідей А. Ейнштейна), досягнення життя після смерті (Р. Моуді, А. Форд та ін.), а також численні містичні течії, засновані на реальній наявності потойбічного світу та можливості спілкування з минулими. Більше того, з'являються відомості про наявність у кожної людини своєрідного енергетичного фантома, яка залишає людину незадовго до фізичної смерті, але продовжує існувати в інших вимірах. Це взагалі веде до іншого типу розуміння проблеми безсмертя, що з необхідністю самовизначення у вічному світі інформаційно-енергетичних сутностей.

Сучасна танатологія (вчення про смерть) є однією з гарячих точок природничо і гуманітарного знання. Інтерес до проблеми смерті обумовлений кількома причинами. По-перше, це ситуація глобальної цивілізованої кризи, яка в принципі може призвести до самознищення людства. По-друге, значно змінилося ціннісне ставлення до життя та смерті людини у зв'язку із загальною ситуацією на Землі.

Майже півтора мільярда жителів планети живуть у злиднях і ще один мільярд наближається до позначки, півтора мільярда землян позбавлені будь-якої медичної допомоги, мільярд людей не вміють читати і писати, у світі налічується 700 мільйонів безробітних; 200 мільйонів дітей змушені працювати з дитинства, щоб не померти з голоду. Мільйони людей у ​​всіх куточках земної кулі страждають від расизму, ксенофобії, агресивного націоналізму.

Це призводить до вираженого знецінення людського життя, до зневаги до життя як свого, так і іншої людини. Вакханалія тероризму, зростання числа невмотивованих вбивств та насильства, а також самогубств – це симптоми глобальної патології людства на рубежі XX – XXI ст. У той самий час межі 60-х гг. у країнах Заходу з'явилася біоетика комплексна дисципліна, яка перебуває на стику філософії, етики, біології, медицини та інших дисциплін. Вона стала своєрідною реакцією на нові проблеми життя та смерті, пересадок органів і тканин, генної інженерії, екстракорпорального запліднення тощо.

Це збіглося зі зростанням інтересу до прав людини, в тому числі і по відношенню до власного тілесного та духовного буття та реакції суспільства на загрозу життю на Землі внаслідок загострення глобальних проблем людства. В даний час біоетика охоплює такі сфери, як етичні проблеми ейтаназії, декортикації, аборту, сунциду, пересадок органів, включаючи мозок, нові технології дітонародження (включаючи сурогатну вагітність), генної інженерії, статевої самоідентифікації людини, ставлення до психічного здоров'я і т.д. Ці проблеми вирішуються на основі існуючих нормально-етичних підходів у рамках світових та національних релігій, гуманістичної етики вільнодумства та різних правових систем.

Особливу увагу останніми роками привертає ейтаназія (дослівно щаслива смерть ) як нове явище в житті суспільства, що вимагає глибокого філософського роздуму. Сам термін виник ще з часів Ф. Бекона, який запропонував так називати легку смерть з метою припинення страждань при невиліковних хворобах. Очевидно, що в основі цього явища лежить поняття права людини не тільки на життя, а й на смерть, що стосується і феномена самогубства. Розрізняють такі види ейтаназії: активна, добровільна; активна, недобровільна; пасивна, добровільна; пасивна, недобровільна.

Вирішуючи питання законності та моральної обґрунтованості ейтаназії, медикам доводиться вирішувати дилему, відому ще з часів Гіппократа: з одного боку, лікар не повинен бути вбивцею, навіть на прохання пацієнта, а з іншого боку, він повинен полегшити долю страждаючого. У світі эйтаназия законодавчо дозволена у Нідерландах, а інших країнах, зокрема й у Росії, вона заборонена. Однак проблема існує і в ряді країн (США та ін.), винайдено навіть пристрої для безболісної смерті, які сам хворий може привести в дію. В історії філософської думки було чимало висловлювань щодо Права людини ухвалити таке рішення. Так, Монтень вважав, що коли в житті людини більше зла, ніж блага, значить, настав час, коли він може піти. У низці країн Заходу стають традицією поминки за життя Коли невиліковно хвора людина, відчуваючи наближення смерті, просить зібрати рідних і друзів. Вже кілька десятиліть функціонують хоспіси - лікарні для безнадійних хворих, де можна померти по-людськи . Цей досвід описаний, у книзі Р. та В. Зорза Жити до кінця , де обґрунтовується філософія вмирання у щасливому стані.

Якщо людина має щось на кшталт інстинкту смерті (що писав 3. Фрейд), кожен має природне, вроджене право як жити, яким він народився, а й померти у людських умовах. Однією з особливостей XX ст. є те, що гуманізм і гуманні стосунки між людьми є основою і запорукою виживання для людства.

ВИСНОВОК

Серед усіх речей, якими пишається людина, неперевершене значення займає її розум. Саме він дозволяє йому знати, що існує таке явище, як смерть, і розмірковувати про його значення. Тварини не можуть робити цього; вони не усвідомлюють і не передбачають, що настане день і вони загинуть. Перед тваринами не стоїть проблема смерті чи трагедії смерті. Вони не сперечаються про воскресіння та вічне життя. Лише люди можуть сперечатися про це, що вони роблять. Висновок із такої суперечки найчастіше полягає в тому, що це життя є все. Істина щодо смерті звільняє нас і від принизливого страху, і від легковірного оптимізму. Вона звільняє нас від лестощів самим собі та від самообману. Люди не тільки можуть винести цю істину, що стосується смерті, - вони можуть піднятися вище за неї, до набагато благородніших думок і дій, ніж ті, які зосереджуються навколо вічного самозбереження.

Мрія людей про особисте безсмертя народилася у глибині століть. Вона мала і релігійно-песимістичні (коли безсмертними вважалися лише боги), і релігійно-оптимістичні форми (коли люди вірили у вічне потойбічне життя). Але час минав, і віра зникла. Людина все частіше зрікалася богів, і ось уже є сонми не віруючих ні в богів, ні в посмертне вічне блаженство. Вони прагнуть земних радощів, і можна сказати, що боротьба з передчасними смертями за довге і щасливе життя (якщо не для себе, то принаймні для своїх нащадків) становить основну мету всього історичного розвитку людства.

Від народження до смерті ми можемо жити нашим життям, працювати заради того, що ми вважаємо дорогим і насолоджуватися цим. Ми можемо надати нашим діям значущості та наповнити наші дні на землі змістом і розмахом, яких не зможе знищити і наш кінець – смерть.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. Абдєєв Р. Ф. Філософія інформаційної цивілізації. м.,1994.

Введення у філософію: підручник для вузів, М., 1989.Ч.2.Гл.18.

Глобальні проблеми та загальнолюдські цінності. М.,1990.

Давидович В., Аболін Р. Хто ти, людство? М., 1975

Моїсеєв Н. Третього варіанта нам не дано// Соціально-політичний журнал. 1995.N2.

Несбит Д., Ебурдін П. Що на нас чекає у 90-ті роки? М.,1992.

Хелсе В. Філософія та екологія. М., 1994.

Людина та суспільство. Сучасний світ. М., 1994.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Філософія розглядає смерть з погляду усвідомлення сенсу смерті як завершального етапу життя. Перед смертю людина здатна зрозуміти і оцінити прожите життя, намітити програму нового життя з урахуванням прийняття інших ціннісних установок і готовності їх здійснити.

Стародавні єгиптяни розглядали земне існування як підготовку до потойбіччя. Стародавні японці вважали, що людина після смерті продовжує жити у своїх нащадках. Трагічне ставлення до смерті притаманно таких релігій як буддизм, зароастризм (Іран), іудаїзм, доасизм (Китай). Релігійно-філософські рухи в Стародавній Греції (VII - VI ст. До н.е.) також драматично ставилися до смерті. У класичний період давньогрецької філософії було здійснено спроби подолання страху смерті. Платон створив вчення про людину, що складається з двох частин, - безсмертної душі та смертного тіла. Смерть, згідно з цим вченням, є процес відокремлення душі від тіла, її звільнення з «темниці», де вона перебуває в земному житті. Тіло, на думку Платона, в результаті смерті перетворюється на порох і тлін. Це вчення у перетвореному вигляді згодом було сприйняте християнством.

Інше розуміння смерті характерне для філософії Епікура та стоїцизму. Стоїки, прагнучи полегшити страх перед смертю, говорили про її загальність та природність, бо всі речі мають кінець. Епікур вважав, що смерті не треба боятися, бо поки ми живі, її ще немає, а коли вона приходить – нас уже немає.

У християнстві смерть представляється як кара Адаму та Єві за скоєні ними гріхи. Тому смерть характеризується як недоступне розуму таїнство, як щось безглузде, що суперечить духовній суті людини. Саме тому головним мотивом християнства є віра у спасіння та подолання смерті.

Проблема смерті по-своєму вирішувалася у філософії відомого голландського філософа - Спінози Спіноза (Spinoza, d'Espinosa) Бенедикт (Барух) (24.11.1632, Амстердам, - 21.2.1677, Гаага), нідерландський філософ-матеріаліст, пантеїст і атеїст. XVII в.) Він вважав, що вільна людина ні про що так мало не думає, як про смерть.Мудрість людини, на думку Спінози, «перебуває в роздумах не про смерть, а про життя».

При розгляді проблеми смерті особливо слід наголосити на ролі філософів-екзистенціалістів XX століття: французів Сартра Сартр (Sartre) Жан Поль (р. 21.6.1905, Париж), французький письменник, філософ і публіцист., Камю; німців - Хайдеггера Хайдеггер (Heidegger) Мартін (26.9. 1889, Мескірх, Баден, - 26.5.1976, там же), німецький філософ-екзистенціаліст. Базель), німецький філософ-екзистенціаліст та психіатр. та ін. Вони розглядають "життя як буття до смерті". На їхню думку, проблема смерті стає для людей актуальною у критичних ситуаціях, «прикордонних» між життям та смертю. У таких ситуаціях людина може віддатися або руху до смерті (самогубство), або виявити волю до життя. Загроза смерті, на думку філософів-екзистенціалістів, змушує людей задуматися про зміст та зміст прожитого життя. Перед смертю людина здатна знайти розуміння сенсу життя, звільнившись від хибних цілей і непотрібних дрібниць. Він починає інакше дивитися на себе та навколишній світ. У цей момент, на їхню думку, він здатний знайти себе, свою сутність та свободу. Цінності, якими він раніше керувався, втрачають йому значення. Свобода, яку він здобув, дозволяє йому визначити своє майбутнє та намітити програму нового життя. Набута свобода накладає високу відповідальність на «просвітлену» людину за все, що відбувається. Таким чином, в екзистанційній філософії аналіз проблеми смерті набуває важливого значення для розуміння таємниць життя людини, визначення її сенсу, набуття внутрішньої свободи і пов'язаної з нею відповідальності за свої дії і все, що відбувається в суспільстві. Це створює умови та можливості, щоб людина з індивіда, якою вона була до виникнення «прикордонної ситуації», стала справжньою особистістю.

Якщо релігійні та ідеалістичні вчення порівняно легко справляються з проблемою безсмертя людини, то філософи-матеріалісти, стверджуючи, що душа людини смертна і вмирає разом із тілом, постають перед значними труднощами при вирішенні цього питання.

Відомий французький філософ М.Монтень Монтень (Montaigne) Мішель де (28.2.1533, замок Монтень, поблизу Бордо,-13.9.1592, там же), французький філософ та письменник. зазначав, що «безсмертя обіцяють нам лише Бог та релігія; ні природа, ні наш розум не кажуть нам про це».

Видатний англійський вчений і філософ Б. Рассел Рассел (Russell) Бертран (18.5.1872, Треллек, Уельс,-2.2.1970, Пенріндайдрайт, Уельс), англійський філософ, логік, математик, соціолог, громадський діяч. писав: «Бог і безсмертя – ці центральні догми християнської релігії не знаходять підтримки у науці. Люди й надалі віритимуть у безсмертя, бо це приємно». Прагнучи показати, що душа, як і тіло, смертні, Рассел пише: «Все свідчить у тому, що наше розумове життя пов'язані з мозковою структурою та організованою тілесною енергією. Розумно було б припустити, що коли припиняється життя тіла, разом з нею припиняється і розумове життя». Для доказу неспроможності релігійного постулату про безсмертя душі Рассел наводить такі аргументи: «Будь-яка людина, яка спостерігає народження, вирощування та дитинство дитини, не може всерйоз стверджувати, що душа є щось відокремлене прекрасне і досконале протягом усього процесу. Очевидно, що душа розвивається подібно до тіла і бере щось від сперматозоїда, і від яйцеклітини. Тож вона не може бути неподільною».

Подібну ж позицію займали філософи - матеріалісти - Демокріт, Епікур, Спіноза Спіноза (Spinoza, d'Espinosa) Бенедикт (Барух) (24.11.1632, Амстердам, - 21.2.1677, Гаага), нідерландський філософ-матеріаліст, пантеїст і атеїст. Гельвецій Гельвецій (Helvetius) Клод Адріан (31.1.1715, Париж,-26.12.1771, там же), французький філософ-матеріаліст, ідеолог революційної французької буржуазії 18 ст, Гольбах Гольбах (Holbach) Поль Анрі, французький

філософ-матеріаліст та атеїст, ідеолог революційної франц. буржуазії 18 ст., Фейєрбах (Feuerbach) Людвіг Андреас (28.7.1804, Ландсхут, Баварія,-13.9. 1872, Рехенберг, поблизу Нюрнберга), німецький філософ-матеріаліст і атеїст., Маркс, Чернишевський. Цю ж думку поділяють філософи-матеріалісти XX століття і багато вчених, які дотримуються атеїстичного світогляду.

Заперечуючи можливість особистого безсмертя, залишаючи надії на «загробне життя», філософи та вчені, які дотримуються атеїстичного світогляду, відмовляються тим самим від можливості втіхи, хоча б і ілюзорного. Крім того, перед ними відкриваються можливості скоєння будь-яких злочинів, бо, як слушно зауважив Ф.М. Достоєвський Достоєвський Федір Михайлович, російський письменник., «якщо Бога немає, то все дозволено». Суд і відплата, які чекають на кожного віруючого після смерті, цим людям не загрожують.

Тому прийняття атеїстичного світогляду має бути органічно пов'язане з формуванням високої моральної, правової, політичної та філософської культури, що сприяє підготовці відповідального та високоморального громадянина.

Проте проблема безсмертя у матеріалістичній філософії має своє власне рішення. Виходячи з того, що процес розвитку людства органічно пов'язаний з формуванням світу культури, що складається з матеріальних і духовних цінностей, системи їх виробництва, збереження, розподілу, а також самої людини як її творця та твору, безсмертя кожного може бути забезпечене на основі внеску в розвиток культури.

Проблема смерті набуває центрального значення у Фрейда. І центральною є саме проблема смерті, пов'язана нерозривно із проблемою часу. Проблема безсмертя є вторинною, і вона зазвичай невірно ставилася. Смерть є найглибшим і найзначнішим фактом життя, що підносить найостаннішого зі смертних над буденністю і вульгарністю життя.

Тільки факт смерті ставить у глибині питання про сенс життя. Життя на цьому світі має сенс саме тому, що є смерть. Сенс пов'язаний із кінцем. І якби не було кінця, тобто. якби була погана нескінченність життя, то сенсу у житті не було б. Смерть - граничний жах і граничне зло - виявляється єдиним виходом з поганого часу у вічність, і життя безсмертне і вічне виявляється досяжним лише через смерть.

Платон вчив, що філософія є не що інше, як приготування до смерті. Але біда лише в тому, що філософія сама по собі не знає, як треба померти та як перемогти смерть.

Життя шляхетне тільки тому, що в ньому є смерть, є кінець, що свідчить про те, що людина призначена до іншого, вищого життя. У нескінченному часі смисл ніколи не розкривається, смисл лежить у вічності. Але між життям у часі і життям у вічності лежить безодня, через яку перехід можливий лише шляхом смерті, шляхом жаху розриву. Гейдеггер говорив, що буденність паралізує тугу, пов'язану зі смертю. Повсякденність викликає лише низький страх перед смертю, тремтіння перед нею як перед джерелом безглуздя. Смерть є не лише нісенітницею життя в цьому світі, тлінність її, а й знак, що йде з глибини, що вказує на існування найвищого сенсу життя.

Не низький страх, але глибока туга і жах, який викликає в нас смерть, є показником того, що ми належимо не лише поверхні, а й глибині, не тільки повсякденності життя в часі, а й вічності. Вічність у часі як притягує, а й викликає жах і тугу. Сенс смерті у тому, що у часі неможлива вічність, відсутність кінця у часі є нісенітниця.

Але смерть є явище життя, воно ще з цього боку життя, вона є реакція життя на вимогу кінця в часі з боку життя. Смерть є явище, яке розповсюджується на все життя. Життя є безперервне вмирання, виживання кінця у всьому, постійний суд вічності над часом. Життя є постійна боротьба зі смертю та часткове вмирання людського тіла та людської душі.

Час і простір смертоносні, вони породжують розриви, які є частковим переживанням смерті. Коли в часі помирають і зникають людські почуття, це переживання смерті. Коли у просторі відбувається розставання з людиною, з будинком, з містом, з садом, з твариною, що супроводжується відчуттям, що, можливо, ніколи їх більше не побачиш, тобто переживання смерті. Смерть настає для нас не лише тоді, коли ми самі вмираємо, а й тоді, коли вмирають наші близькі. Ми маємо в житті досвід смерті, хоч і не остаточний. Прагнення вічності всього буття є сутність життя. І разом з тим вічність досягається лише шляхом проходження через смерть, і смерть є доля всього того, хто живе в цьому світі, і чим складніше життя, чим вищий рівень життя, тим більше його підстерігає смерть.

Смерть має позитивне значення. Але смерть є водночас найстрашніше і єдине зло. Будь-яке зло може бути зведене до смерті. Вбивство, ненависть, злість, розпуста, заздрість, помста є смерть і сіяння смерті. Смерть є на дні всякої злої пристрасті. Жодного іншого зла, крім смерті та вбивства не існує. Смерть є злим результатом гріха. Безгрішне життя було б безсмертним, вічним. Смерть є запереченням вічності, і в цьому онтологічне зло смерті, її ворожнеча до буття, її спроби повернути творіння до небуття. Смерть чинить опір Божому творінню світу, вона є повернення до первісного небуття.

Смерть - це природне явище, вона грала корисну і необхідну роль у ході тривалої біологічної еволюції. Справді, без смерті, яка надала найповнішого і найсерйознішого значення факту виживання найбільш пристосованих, і таким чином уможливила прогрес органічних видів, людина взагалі ніколи не з'явилася б.

Соціальне значення смерті також має позитивні сторони. Адже смерть робить нам близькими спільні турботи та спільну долю всіх людей усюди. Вона поєднує нас глибоко відчутними серцевими емоціями і драматично підкреслює рівність наших кінцевих доль. Загальність смерті нагадує нам про суттєве братерство людей, яке існує незважаючи на всі жорстокі розбіжності та конфлікти, зареєстровані історією, а також у сучасних справах.

Складна природа людини, її трансцендуюча подвійна суть відрізняється надзвичайною різноманітністю форм специфічного буття. У філософській антропології прийнято називати їх категоріями буття, модусами чи феноменами. З метою їх упорядкування та вивчення специфіки буття людини, форми існування людини можна поділити на феномени та епіфеномени. Феномени характеризуються зверненням, інтенцією до метафізичного, а епіфеномен-до емпіричного в людині. У принципі будь-яка характеристика людини має амбівалентність, будь-який епіфеномен може стати феноменом і навпаки. Звідси випливає безліч філософських доктрин феноменальності людини. Існують також культурологічні антропології, феномени-особливий предмет літератури, кіно і т.д. Проте, для філософії інтерес представляє аналіз базових, фундаментальних феноменів чи категорій, форм існування. До них відносять: Смерть, сенс життя, Любов, Щастя, Гра, віра, праця, творчість

Кожна людина раніше чи пізніше замислюється над кінцівкою свого індивідуального існування. Людина - єдина істота, яка усвідомлює свою смертність і робить її предметом роздумів.Найвища цінність для людини – це життя, але життя закінчується смертю. Тому часто кажуть, що людина народжується і живе, щоб померти, що життя є підготовка до смерті, що філософія є вчення про те, як найкраще підготуватися до смерті. У той же час смерть потребує філософії. « Вирішення питання про сенс життя неминуче передбачає необхідність визначення відповідного статусу смерті. Перед глобальної неминучості і випадковості смерті життя ніби втрачає всякий сенс. Якщо смерть – це природне завершення будь-якого життя, то, можливо, саме воно і становить найбільш глибинний сенс існування, роблячи абсурдними будь-які людські претензії протиставити їй щось вище та абсолютніше. Людина – це єдина істота, яка «знає про смерть». Вся логіка людського ставлення до смерті в історії культури та філософії йшла шляхом її своєрідного подолання. Найбільш радикально цю думку у філософії висловив Епікур, заявивши, що нема чого боятися того, чого немає, оскільки поки ми є, то смерті немає, а коли є вона, то немає вже нас.

Для всієї класичної культури смерть постає як перехіддо якогось іншого стану життя, що смерть – це суттєвий, але короткочасний епізод у вічній динаміці життя. У некласичній філософії смерть втрачає значення «переходу», але починає сприйматися як дійсний «догляд», закінчення та завершення життя. Класична схема перевертається з точністю до навпаки: якщо раніше проекція існування розгорталася в послідовності від життя через смерть до нового життя, то тут шлях протікає від смерті (небуття) через життя на смерть.

Показово, що незважаючи на певну реабілітацію смерті у сучасній філософії, на рівні загальнокультурних реалій сьогодні у новому ракурсі відтворюється практика витіснення смерті. Фактично основний пафос розвитку особистості та культури підпорядковується немислимому завданню перемогти смерть через працю, любов, владу і т. д., розширити межі життя, людської гідності та свободи.

Усвідомлення людиною своєї смертності змушує її задуматися над тим, як побудувати своє земне життя і що на нас чекає після смерті. А це і є проблема сенсу життялюдини.

На питання про сенс життя немає жодної відповіді. Ці відповіді залежать від духовності чи бездуховності. Духовність людини - це її працьовитість, прихильність до доброти, любові, милосердя, совісті, краси, свободи, честі, прагнення до пізнання, до істини. Бездуховність - це невігластво, злість, низинні спонукання, цинізм, агресивність, жорстокість, здичавіння, низведення себе до рівня тваринного стану. Відповідно до цього одна з відповідей на питання полягає в наступному. Життя людини закінчується смертю, смерть є перехід у небуття, ніщо. Але людина може забезпечити собі безсмертя.Безсмертя біологічне - у дітях, онуках, у продовження роду, і доки людину пам'ятають, вона жива в пам'яті нащадків. Кажуть, що життя прожите недаремно, якщо народив сина. Безсмертя соціальне - це той внесок, який вніс людина у розвиток духовної чи матеріальної культури, а такий внесок може зробити кожна людина: хто вирощує хліб, хто створює машини, хто розвиває науку, мистецтво, вчить дітей тощо. Здібності людей не однакові, тому їхній внесок не буде рівноцінним. Деякі видатні люди своєю працею обезсмертили своє ім'я у віках. Але кажуть, що життя прожите недаремно, якщо посадив дерево чи збудував будинок. Таким чином, сенс життя, цінність життя перебуває у самому житті. Таке розуміння сенсу життя потребує високої духовності.

Зміст іншої відповіді на запитання можна викласти так. Життя людини закінчується смертю, але смерть - це не відхід у небуття, це початок нового життя, тому що людина складається зі смертного тіла та безсмертної душі, розуму. Після смерті людини душа його переміщається у надприродний світ, розум поєднується з «абсолютним розумом». Земне життя людини є підготовка до вічного життя, людина безсмертна як особистість. Але для досягнення такого безсмертя людина в земному житті повинна прагнути також високої духовності і, насамперед, бути чеснотною, творити добро собі, людям, суспільству.

Але є і таке розуміння сенсу життя: він полягає в тому, щоб якнайбільше отримати задоволення в цьому житті за всяку ціну, тому що іншого життя не буде; у цьому випадку втрачають сенс різницю між добром і злом, правдою і брехнею, справедливістю і несправедливістю; все, чого хочеться, дозволено. Є й така думка: оскільки попереду смерть, то життя не має сенсу. Такі відповіді чуємо від бездуховних людей.

Прогрес людства вимагає гуманного розуміння сенсу життя. Воно міститься у перших двох відповідях це питання. Загалом це переконання, що життя треба присвятити створенню умов для нормального відтворення поколінь, служінню людям, насолоді спілкуванням з ними, насолоді природою, здоров'ям, дружбою, любов'ю, розумом, творчістю.

Література:

Калмиков В.М. Основи філософії: Навч. Допомога. -Мн: Вище. шк., 2000. Розд. 5.

Проблема людини у філософії та науці // Філософія. - Мн., РІВШ. 2005. С. 91-124.

Поглиблююче читання:

Буєва Л.П. Людина, культура та освіта в кризовому соціумі // Філософія освіти. -М., 1996. С. 76-89.

Крапівенський С.Е. Соціальна філософія. -М: Владос. 1998. Гол. 2, 12, 14.

Демідов А.Б. Феномени людського буття. - Мн., 1997.

Культурологія ХХ ст. Словник. - СПб, 1997.

Марков Б.В. Філософська антропологія: нариси історії та теорії. -Спб.: Лань, 1997.

Багатовимірний образ людини. М., 2001.

Філософія: Підручник. -М.: ТОН, 1997. С.284-306, 362-406.

Філософія: Підручник для вузів. - Ростов-на Дону, «Фенікс», 1995. гл.5.

Реалі Дж., Антісері Д. Західна філософія від витоків до наших днів. Т.4.-СПб., 1996.

Філософські ідеї нашого часу //Філософія: Підручник \ Під ред. Губіна В.Д.-М., 2004

Ерш Ж. Філасофське здумлення. -Мн.,1996.

Гайденко П.П. Проблема раціональності під кінець ХХ століття // ВФ, 1991 № 6.

Гуріна М. Філософія: Навч. допомога. -М., 1998. С. 358-389.

Жуков Н.І. Проблема свідомості. -Мн.: Університетське, 1987.

Зінченко В.П. Світи свідомості та структура свідомості // Психологія свідомості. - СПб: Пітер, 2001. С. 149-161.

Золотухіна-Аболіна. Філософія. -Ростов-на-Дону.: "Фенікс". 1995. С. 26-45, 508-528.

Основи сучасної філософії. СПб.: Лань, 1999. Год. 4. С.188-260.

Проблема свідомості у сучасній західній філософії. М., 1989. С.5-14.

Рачков В.Л. Загальна теорія свідомості. -М., 2000.

Свідомість у соціокультурному вимірі. -М, 1990.

Стереотипи та динаміка мислення. -Мн.: Наука та техніка, 1993.

З давніх-давен людина ставила перед собою питання, в чому сутність людського буття. Багато філософів і мислителів намагалися відповісти, для чого живе людина, для чого прийшла вона в цей світ, чому вона вмирає і що відбувається з нею після смерті.

Смерть - найпотужніший чинник, який змушує кожного з нас замислитися над тим, чи правильно ми живемо. Тому, незважаючи на свою зовнішню непривабливість, тема смерті займає у філософії одне з центральних місць.

З погляду науки смерть є неминучим фіналом функціонування будь-якої живої системи, і є закономірним результатом вичерпання її життєвих ресурсів, старіння та відмирання клітин. Смерть є припинення життя.

Однак смерть не можна розглядати як протилежність до життя. Смерть - це відсутність життя, а її закінчення, завершення. Тому смерті протистоїть не життя, а народження. Це цілком природний процес переходу з живого стану до неживого. Живе і неживе, виживання і не виживання - це дві сторони єдиної навколишньої природи. Причини смерті у біології та медицині досить добре вивчені. Смерть можна відсунути на якийсь час, з нею можна боротися, продовжуючи життя, але перемогти повністю неможливо.

Смерть може бути позбавленням від усіляких пристрастей і страждань.

Богослов'я більшості релігій виходить з догмату про безсмертя душі і тлінності, несуттєвість тіла: вмирає тіло, але душа, що становить сутність людини, вічна і безсмертна. Смерть людини розцінюється у християнстві як звільнення від земних страждань.

Філософію цікавить не смерть як фізичне явище, а сенс смерті, тобто її значення у системі людського буття. Якщо людина відрізняється з інших живих істот не зовнішніми ознаками, а принципово, сутнісно, ​​те й смерть людини відрізняється від смерті, скажімо, мавпи чи собаки. Смерть людини не означає простого припинення життя, так само, як і життя людини не зводиться до поїдання їжі, розмноження та захисту від різних небезпек. Смерть має сенс, і з'ясувати, у чому саме він полягає, є завданням філософського дослідження проблеми смерті.

Найважливіший сенс смерті у тому, що свідомість факту її неминучості змушує людини осмислено ставитися до життя. Свідомість смерті - це свідомість людиною своєї кінцівки у цьому світі. Якщо життя обмежена в часі, то не варто витрачати його на другорядні, суєтні вчинки. Неминуча смерть спонукає людину більш осмислено поставитися до світу, зробити "ревізію" цінностей, відокремити суттєве від несуттєвого.

Проблема смерті є у більшості історичних типів філософії. У рамках брахманізму оформилося вчення про карму, сприйняте іншими філософсько-релігійними вченнями Індії. Ідея карми зіграла роль морального імперативу в житті індійського суспільства, поставила смерть і переродження залежність від змісту та якості життя. Подібне значення має ідея пекла і раю в християнстві та ісламі. Особливою популярністю тема смерті мала екзистенціалізм.

Свій погляд на смерть мав філософ Артур Шопенгауер, який створив теорію палінгенезії, що є філософською альтернативою релігійної реінкарнації. Суть його теорії в тому, що воля людини ніколи не вмирає, але виявляє себе знову в нових індивідах. Водночас Шопенгауер заперечує основні положення реінкарнації про переселення конкретної душі. Теорія палінгенезії була викладена у творі А. Шопенгауера «Світ як воля і уявлення» - зокрема, у розділі «Смерть та її ставлення до неруйнівності нашої істоти». На відміну від відкритого індивідуалізму, палінгенезія розглядає просторові кордони для людей метафізично значимими, тобто. одна особа не може існувати одночасно у двох або кількох місцях простору. У своєму творі Шопенгауер стверджує: Нескінченний час протік, перш ніж я народився, - чим же був я весь цей час? Метафізична відповідь на це, мабуть, була б такою: «я завжди був я: саме всі ті, хто протягом цього часу називав себе я, це були я». Шопенгауер заперечував можливість збереження після руйнування тіла індивідуального «Я» з усіма його спогадами. Руйнування мозку означає повне знищення особистості. З іншого боку, унікальна воля кожної людини не схильна до знищення. Воля людини зберігається після розпаду тіла і згодом ця воля виявляється у новій інтелектуальній оболонці. Нова особистість постає зовсім відмінна від старої. Шопенгауер відмовляється говорити про метемпсихоз, тобто «перехід цілої так званої душі в інше тіло», воліючи іменувати свою теорію «палінгенезією», під якою він розумів «розкладання і новоутворення індивіда, причому залишається його воля, яка, приймаючи образ нової істоти , Отримує новий інтелект». Фактично в ідеї Шопенгауера про «незнищенність нашої істоти» можна знайти наступність з ідеями давньогрецького філософа Парменіда про відсутність небуття.

Одним із мислителів, який заявив про зв'язок своїх поглядів з думками Шопенгауера, є австрійський фізик-теоретик, лауреат Нобелівської премії з фізики (1933) Ервін Шредінгер. У той же час Шредінгер дотримується радикальніших поглядів, які філософ Даніель Колак назвав відкритим індивідуалізмом.

Філософ Мераб Мамардашвілі в такий спосіб викладає погляди Шредінгера: «І Шредінгер ставив таке запитання: ось вам було 16 років, і вас роздирали пристрасті. А що залишилося від того "я", яке було носієм цих пристрастей? Як якесь втілення "я", адже це були ви - разом з вашим тілом, з вашими переживаннями і т.д., але ж ви його не пам'ятаєте. А ви є. Значить, ви – інше «я»! У кожний момент ваші минулі «я» здавалися вам, що вони найважливіші, останні, а вони змінилися, навіть не породивши поняття смерті. Вони всі померли, а термін «смерть» навіть не виник. персонажів. Навіщо ж, каже Шредінгер, боятися смерті?»

Смерть є найглибшим і найзначнішим фактом життя, що підносить найостаннішого зі смертних над буденністю і вульгарністю життя.

Тільки факт смерті ставить у глибині питання про сенс життя. Життя на цьому світі має сенс саме тому, що є смерть. Сенс пов'язаний із кінцем. І якби не було кінця, якби була нескінченність життя, то сенсу в житті не було б. Смерть - граничний жах і граничне зло - виявляється єдиним виходом з часу у вічність, і життя безсмертне і вічне виявляється досяжним лише через смерть.

Життя шляхетне тільки тому, що в ньому є смерть, є кінець, що свідчить про те, що людина призначена до іншого, вищого життя. У нескінченному часі смисл ніколи не розкривається, смисл лежить у вічності. Але між життям у часі і життям у вічності лежить безодня, через яку перехід можливий лише шляхом смерті, шляхом жаху розриву. Смерть є не лише нісенітницею життя в цьому світі, тлінність її, а й знак, що йде з глибини, що вказує на існування найвищого сенсу життя.

Живі, а не мертві страждають, коли смерть зробить свою справу. Мертві більше не можуть страждати; і ми можемо навіть похвалити смерть, коли вона кладе край крайньому фізичному болю або сумному розумовому занепаду. Проте неправильно говорити про смерть як про ”винагороду”, оскільки справжня винагорода, як і справжнє покарання, потребує свідомого переживання факту. У житті кожної людини може настати момент, коли смерть буде більш дієвою для її головних цілей, ніж життя.

Соціальне значення смерті також має позитивні сторони. Спільність смерті нагадує нам про рівність всіх людей.

Парадокс смерті в тому, що смерть є найстрашніше зло, яке найбільше лякає людину, і через це зло розкривається вихід до вічного життя, або один із виходів. Такими парадоксами наповнене наше життя. Нескінченність життя якраз і робила б людину кінцевою істотою.

Парадокс смерті має у світі як етичне, а й естетичне своє вираження. Смерть потворна, і вона є гранична потворність, розкладання, втрата будь-якого вигляду та лику, торжество нижчих елементів матеріального світу. І смерть прекрасна, вона ушляхетнює останнього зі смертних і ставить його на одну висоту з найпершими, вона перемагає каліцтво вульгарності і буденності. Смерть - це граничне зло, шляхетніше життя в цьому світі. Краса, краса минулого пов'язана з фактом смерті, що облагороджує.

Саме смерть очищає минуле та кладе на нього печатку вічності. У смерті є не лише розкладання, а й очищення. Випробування смерті не витримує ніщо зіпсоване, що розклалося і тлінне. Це випробування витримує лише вічне. Моральний парадокс життя і смерті висловимо в етичному імперативі: стався до живих, як до вмираючих, до померлих стався, як до живих, тобто. пам'ятай завжди про смерть, як про таємницю життя, і в житті, і в смерті стверджуй завжди вічне життя.

Трагічна смерть особистості людині, тому що особистість є вічна ідея.

Особистість не народжується від батька та матері, особистість твориться Вищою силою.

Матеріалізм, позитивізм тощо. вчення примиряються зі смертю, узаконюють смерть і разом з тим намагаються забути про неї, влаштовуючи життя на могилах покійників. Ставлення до смерті стоїчне чи буддійське безсиле перед нею і означає перемогу смерті, але воно шляхетніше родових теорій, які зовсім забувають про смерть. Душевне, а не духовне ставлення до смерті завжди сумне і меланхолійне, в ньому завжди є смуток спогаду, який не має сили воскресати. Лише духовне ставлення до смерті переможне. Лише християнство знає перемогу над смертю. Християнство вчить не так про природне безсмертя, яке не передбачає ніякої боротьби, як про воскресіння, що передбачає боротьбу духовних, благодатних сил із силами смертоносними. Вчення про воскресіння виходить із трагічного факту смерті і означає перемогу над ним, чого немає ні в яких вченнях про безсмертя, ні в орфізмі, ні у Платона, ні в теософії. Тільки християнство прямо дивиться у вічі смерті, визнає і трагізм смерті, і сенс смерті, і водночас не примиряється зі смертю і перемагає її. Людина і смертна і безсмертна, вона належить і смертоносному часу і вічності, вона і духовна істота, і істота природна. Смерть є страшною трагедією, і смерть через смерть перемагається воскресінням. Але смерть перемагається не природними, а надприродними силами.

Страх смерті є не тільки страх смерті особистості, але і страх смерті світу. Є особистий Апокаліпсис та Апокаліпсис світовий. Апокаліпсис є одкровенням про смерть світу, хоча смерть у ньому не останнє слово. Смертна як людина, як народи і культури, а й усе людство загалом, і весь світ.

Смерть і потенційне безсмертя найсильніша приманка для філософуючого розуму, бо всі наші життєві справи повинні так чи інакше порівнюватися з вічним. Людина приречена на роздуми про смерть і в цьому її відмінність від тварини, яка смертна, але не знає про це.

По суті, йдеться про тріад: життя - смерть - безсмертя, оскільки всі духовні системи людства виходили з ідеї суперечливої ​​єдності цих феноменів. Найбільша увага тут приділялася смерті та набуттю безсмертя в іншому житті, а саме людське життя трактувалося як мить, відпущена людині для того, щоб вона могла гідно підготуватися до смерті та безсмертя.

За невеликим винятком у всіх часів та народів висловлювання про життя мали негативний характер. Життя – страждання (Будда, Шопенгауер та ін); життя - сон (Веди, Платон, Лабрюйєр, Паскаль); життя - безодня зла (давньоєгипетський текст «Розмова людини зі своїм духом). «І зненавидів я життя, бо противним мені стали справи, що робляться під сонцем, бо все - суєта і мука духа» (Екклезіаст); «Людське життя жалюгідне» (Сенека); "Життя - боротьба і мандрівка по чужині" (Марк Аврелій); «все попіл, привид, тінь і дим» (Іоан Дамаський); «Життя однозвучне, видовище похмуро» (Петрарка); "Життя - це повість дурня, розказана ідіотом, повна шуму і люті, але позбавлена ​​сенсу" (Шекспір); «Життя людське не що інше, як постійна ілюзія» (Паскаль); «Все життя - лише вартість оманливих надій» (Дідро); «Моє життя - вічна ніч.. що таке життя, як не безумство?» (К'єркегор); «Все людське життя глибоко занурене в неправду» (Ніцше). Про це ж кажучи прислів'я та приказки різних народів – «Життя – копійка». Ортега-і-Гассет визначили людину не як тіло і як дух, бо як специфічну людську драму. Дійсно, у цьому сенсі життя кожної людини драматичне і трагічне: як би вдало не складалося життя, як би воно не було тривалим - кінець його неминучий. «Хто перебуває між живими, тому є ще надія, так як і псові живому краще, ніж мертвому леву» (Екклезіаст). Через століття, після Екклезіаста, грецький мудрець Епікур намагався вирішити це питання так: «Привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо».

Помічено, що мудрість людини часто виявляється у спокійному ставленні до життя та смерті. Як сказала Махатма Ганді: «Ми не знаємо, що краще – жити чи померти. Тому нам не слід ні надмірно захоплюватися життям, не тремтіти перед думкою про смерть. Ми повинні однаково ставитись до них обох. Це ідеальний варіант. А ще задовго до цього у «Бхагавадгіті» сказано: «Справді, смерть призначена для народженого, а народження неминуче для померлого. Про неминуче - не скорботи!».

Водночас чимало великих людей усвідомлювали цю проблему у трагічних тонах. Видатний вітчизняний біолог І.І.Мечников, розмірковуючи про можливість «виховання інстинкту природної смерті», писав про Л.Н.Толстого: «Коли Толстой, який мучить неможливість вирішити це завдання і переслідуваний страхом смерті, запитав себе, чи не може сімейне кохання заспокоїти його душу, він тієї години побачив, що це марна надія. Навіщо, питав він себе, виховувати дітей, які незабаром виявляться в такому ж критичному стані, як їхній батько? Навіщо жити? Навіщо мені любити їх, вирощувати і дотримуватись їх. Для того ж розпачу, який у мені, або для тупоумства. Люблячи їх, я не можу приховати від них істини, - кожен крок їх веде до пізнання цієї істини. А істина – смерть».

Вже понад тридцять століть мудреці, пророки та філософи різних країн і народів намагаються знайти вододіл між життям, смертю та безсмертям. Найчастіше вважають, що вся справа в усвідомленні факту майбутньої смерті: ми знаємо, що помремо і гарячково шукаємо шлях до безсмертя. Решта живе тихо і мирно завершує свій шлях, встигнувши відтворити нове життя або послужити добривом ґрунту для іншого життя. Людина ж приречена на довічні болісні роздуми про сенс життя або про її безглуздість, виводить цим себе, а часто інших, і змушений топити ці прокляті питання у вині та наркотиках. Почасти це вірно, але виникає питання: як бути з фактом смерті новонародженої дитини, яка ще не встигла нічого зрозуміти, чи розумово відсталої людини, яка не може нічого зрозуміти? Чи вважати початком життя момент зачаття (який неможливо точно визначити здебільшого) чи момент народження? Невідома і нікого не чіпаюча смерть маленької істоти, крім її матері, від голоду десь у Африці і пишні похорони всесвітньо відомих лідерів - перед вічності немає різниці. У цьому сенсі глибоко правий англійський поет Д.Донн, який сказав, що «смерть кожної людини применшує все людство, і тому ніколи не питай, за ким дзвонить, він дзвонить по тобі».

Смерть має позитивне значення. Але смерть є водночас найстрашніше і єдине зло. Будь-яке зло може бути зведене до смерті. Жодного іншого зла, крім смерті та вбивства не існує.

За всіх часів люди шукали порятунку від неминучої пані смерті. І це полягає не тільки в пошуках безсмертя тіла чи душі, а також у певній «байдужості» до смерті. На цьому ґрунтується принцип «прекрасного життя» Епікура.

Принцип цей Епікур формулює так: «Привч себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Все добре і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавленням відчуття. Тому правильне знання того, що смерть не має до нас жодного відношення, робить смертність життя заспокійливою, - не тому, щоб воно додавало до неї безмежну кількість часу, а тому, що забирає спрагу безсмертя».

Висновок: «дурний той, хто говорить, що він боїться смерті не тому, що вона завдає страждання, коли прийде, а тому, що вона заподіює страждання тим, що прийде: адже якщо що не турбує присутності, то марно засмучуватися, коли воно тільки ще очікується.

Таким чином, найстрашніше з лих, смерть не має до нас ніякого відношення, тому що коли ми існуємо, смерть ще не присутня; а коли смерть є, тоді ми не існуємо. Таким чином, смерть не має відношення ні до тих, хто живе, ні до померлих, оскільки для одних вона не існує».

Своє ставлення до смерті він протиставляє ставлення до неї «людей натовпу», які прагнуть уникнути смерті як найбільшого зла, то, навпаки, жадають її, бачачи в ній засіб «відпочинку від лих життя». Епікур каже: «Мудрець не відхиляється від життя, але й не боїться не життя, тому, що життя йому не заважає, а не життя не представляється якимось злом».