In den Dokumenten der Khans der Krim vor der Eroberung der Halbinsel durch Russland (1783) werden die Mitglieder der Gemeinde ie genannt X udiler, dh "Juden"; die Karäer werden ebenfalls bezeichnet. Die Unterscheidung zwischen diesen beiden Gruppen wird weder in den Dokumenten der europäischen Kolonien auf der Krim noch in den Büchern der europäischen Reisenden gemacht, die die Krim im Mittelalter besuchten. In der Umgangssprache der Krimtataren wurden die Krymchaks genannt zuluflu chufutlar("Juden mit Schläfenlocken") und die Karaiten - zulufsuz chufutlar(„Juden ohne Schläfenlocken“). Für die Krymchak-Sprache, die der krimtatarischen Sprache nahe steht, siehe Krymchak-Sprache.

Umsiedlung

Im 14.-16. Jahrhundert. das Hauptzentrum der jüdischen Rabbaniten auf der Krim war die Stadt Kaffa (heute Feodosia); Allerdings erst Ende des 18. Jahrhunderts Die meisten Juden lebten in Karasu-Bazar (heute Belogorsk), das bis Mitte der 1920er Jahre das Hauptzentrum der Krymchaks blieb, als die meisten von ihnen nach Simferopol zogen.

Laut der von den Türken während der Zeit von Sultan Suleiman I. (1520–66) durchgeführten Volkszählung lebten in Kaffa 92 jüdische Familien und ein jüdischer Mann, dh nach anerkannten demografischen Kriterien etwa 460 Personen. Die Gesamtzahl der Krymchaks erreichte dann 500-700 Personen. Laut offiziellen russischen Angaben vom Ende des 18. Jahrhunderts gab es in Karasu-Bazar 93 jüdische Häuser, das heißt etwa 460-470 Seelen. Bis Anfang des 19. Jahrhunderts. Auf der Krim lebten etwa 600 Krymchaks. Die Petition an Alexander I. (siehe oben) spricht von 150 Höfen, also 750 Seelen. Von den 2.837 rabbanitischen Juden, die 1847 auf der Krim lebten, waren die überwiegende Mehrheit Krymchaks. Die Volkszählung von 1897 identifizierte 3.345 Krymchaks, die auf der Krim lebten; An der Schwarzmeerküste des Kaukasus gab es weitere 153 rabbanitische Juden, die die "tatarisch-türkische" Sprache sprachen.

Ab Ende des 19. Jahrhunderts begann die Umsiedlung in andere Städte der Krim Krymchaks, zuvor konzentriert in Karasu-Bazar (in 1897 - 1912 Menschen). In den 1890er Jahren In Simferopol lebten etwa 100 Krymchaks, in Bakhchisarai etwa 200. 1902 wurde die Anwesenheit von Krymchaks in Feodosia, Aluschta, Jalta, Evpatoria und Kerch festgestellt. Anscheinend Ende des 19. Jahrhunderts. - frühes 20. Jahrhundert Eine kleine Anzahl von Krymchaks zog nach Eretz Israel.

Im Jahr 1912 erreichte die Zahl der Krymchaks 7,5 Tsd. Davon lebten 2487 Menschen in Karasu-Bazar, etwa die gleiche Zahl lebte in Simferopol, 750 in Feodosia, 500 in Kertsch, 400 in Sewastopol, der Rest in 28 anderen Städten der Ukraine Krim und Kaukasus. Die sowjetische Volkszählung von 1926 stellt einen Rückgang der Zahl der Krymtschak fest: Im ganzen Land gab es 6383, davon 6000 auf der Krim. Der Rückgang der Zahl der Krymchaks ist mit dem Bürgerkrieg und der Hungersnot von 1921–22 verbunden, bei denen etwa 700 Mitglieder der Gemeinde starben, sowie mit der Auswanderung nach Eretz Israel (etwa 200 Menschen) und in die USA (etwa 400 Menschen). ). Laut dieser Volkszählung lebten 98,4 % der Krymtschak in Städten, 74,1 % gaben Krymtschak als ihre Muttersprache an.

Aufgrund des allgemeinen Rückgangs der jüdischen Bevölkerung auf der Krim (45.926 Personen) stieg der Prozentsatz der Krymchaks von 11,7 (1897) auf 13,1 (1926). Die Hauptkonzentration von Krymchaks war in Simferopol. Vor dem deutschen Angriff auf die Sowjetunion (1941) näherte sich die Zahl der Krymchaks 9,5 bis 10. Die meisten von ihnen lebten nach wie vor in Simferopol, Karasu-Bazar, Kertsch, Feodosia und Sewastopol; 500–700 Krymchaks - an der Schwarzmeerküste des Kaukasus (Novorossiysk, Sukhumi); 200–300 - im gesamten Gebiet der Sowjetunion, hauptsächlich in ihrem europäischen Teil.

Die überwiegende Mehrheit der Krymchaks wurde 1941–42 von den Nazis zerstört. 1948 lebten zehn Krymchaks (zwei Familien) in Karasu-Bazar, 150 in Feodosia, 100 in Kertsch, 400 in Simferopol und einige wenige in Evpatoria, Sewastopol und Dzhankoy. Auf der gesamten Krim gab es 700-750 Krymchaks. Im Allgemeinen lebten am Ende des Zweiten Weltkriegs nicht mehr als 1,4 bis 1,5 Tausend Krymchaks in der Sowjetunion. Die Nazis zerstörten etwa 3/4 dieser Gemeinde; Etwa tausend Krymchaks befanden sich in Eretz Israel und den USA.

Laut der sowjetischen Volkszählung von 1959 hatten von 1,5.000 Krymtschak nur 189 weiterhin Krymtschak als Muttersprache. Laut der Volkszählung der Juden der Krim von 1970 gaben 71 Personen nicht Russisch, nicht Ukrainisch und nicht Jiddisch als ihre Muttersprache an. Vielleicht waren es Krymchaks, die noch ihre Muttersprache sprachen. 1970–80 Die Zahl der Krymchaks ging laut einigen Quellen um mindestens 15% zurück, dh auf 900 Personen. nach anderen Schätzungen waren es jedoch 1982 etwa zweitausend Menschen. Die Reste der Gemeinde lösen sich schnell in der umliegenden russischen und ukrainischen Bevölkerung auf.

Ende des 19. Jahrhunderts - frühes 20. Jahrhundert Eine Gruppe von Krymchaks, die nach Eretz-Israel zogen, erlernte den sephardischen Gebetssinn (nose sfaradi). Bis 1981 gab es in Tel Aviv eine Krymchak-Synagoge. In Israel sind die Krymchaks meist mit der übrigen jüdischen Bevölkerung vermischt und bilden keine eigene Gemeinde. Die überwiegende Mehrheit der Krymchaks, die in die Vereinigten Staaten ausgewandert waren, vermischte sich dort mit aschkenasischen Juden.

Geschichte der Juden der Krim

Obwohl schon im 13. Jahrhundert. Ein Teil der Juden der Krim wurde türkischsprachig, und die endgültige Bildung der Krymchaks als spezielle ethnolinguistische Gruppe fand im 14.-16. Jahrhundert statt, nach Meinung einiger Historiker (einschließlich S. Dubnov). eine direkte Kontinuität dieser Gemeinde mit der ältesten jüdischen Bevölkerung der Krim.

Bosporanische Zeit

Das Auftreten von Juden auf der Krim ist mit der hellenistischen Besiedlung der Schwarzmeerküste (2.-1. Jahrhundert v. Chr.) verbunden. Offensichtlich kamen die Juden aus Kleinasien auf die Krim. Gleichzeitig ist die Umsiedlung von Juden aus dem Kaukasus (über die Taman-Halbinsel) auf die Krim aus der Zeit der assyrischen und babylonischen Gefangenschaft (7-6 Jahrhunderte v. Chr.) Nicht ausgeschlossen.

Die ersten Beweise für Juden auf der Krim stammen aus dem 1. Jahrhundert. N. e. Dies sind hauptsächlich Dokumente über die Befreiung von Sklaven durch ihre jüdischen Besitzer und Grabinschriften, die hauptsächlich im südöstlichen Teil der Krim und auf der Taman-Halbinsel gefunden wurden, die Teil des bosporanischen Königreichs waren.

Dokumente über die Emanzipation von Sklaven (1. Jahrhundert - erste Hälfte des 2. Jahrhunderts n. Chr.) verpflichten sie zum regelmäßigen Besuch der Synagoge unter der Kontrolle der jüdischen Gemeinde. So wurden die hellenisierten jüdischen Gemeinden des Bosporanischen Königreichs, frei von Verfolgung und Beschränkungen, durch die Bekehrung befreiter Sklaven zum Judentum wieder aufgefüllt. Außerdem schlossen sich den jüdischen Gemeinden die sogenannten Sebomenoi (griechisch für „Anbeter“) an – Nichtjuden, die teilweise die Vorschriften der jüdischen Religion erfüllten (siehe Jude, Judaisierer). Der Einfluss der jüdischen Religion blieb zu Beginn des 4. Jahrhunderts erhalten, wie die Inschrift über den Bau einer Synagoge in Panticapaeum (heute Kertsch) von einem der höchsten bosporanischen Beamten belegt.

Über die Beschäftigungen der Krimjuden dieser Zeit ist wenig bekannt; anscheinend waren sie hauptsächlich in Handwerk und Handel tätig. Juden dienten auch im öffentlichen Dienst, einschließlich Militärdienst (dies wird durch einen Grabstein aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. von Taman belegt). Grabsteine ​​des 3.-4. Jahrhunderts, auf denen sich neben griechischen Inschriften auch eine hebräische Inschrift sowie jüdische Eigennamen und Symbole befinden, zeugen von einer teilweisen Verschmelzung von Judengruppen, die weniger stark von der hellenistischen Kultur beeinflusst waren, mit hellenisierten Juden - Oldtimern der Krim. Im 2.–3. Jahrhundert Juden breiteten sich entlang der Südküste der Krim nach Westen aus. Im Jahr 300 wurden Juden in Chersones (im Südwesten der Krim) im Zusammenhang mit dem Aufstand der lokalen Bevölkerung gegen die erzwungene Verbreitung des Christentums erwähnt.

Die Invasion der Hunnen (370er Jahre), die das bosporanische Königreich zerstörten, und die Entstehung des alano-hunnischen Staates auf seinen Ruinen (der bis zum Beginn des 6. Jahrhunderts bestand) trugen zur weiteren Enthellenisierung der Juden auf der Krim bei . Dies wird durch die Grabsteine ​​dieser Zeit bestätigt, die normalerweise unbenannt sind, nur mit dem Bild einer Menora und anderen jüdischen Symbolen. Zu Beginn des 6. Jh. Das Gebiet des ehemaligen Bosporus-Königreichs wurde von Byzanz besetzt. Der Aufenthalt der Juden im 7. Jahrhundert. im Südosten der Krim wird durch den Nachweis des byzantinischen Chronographen aus dem 8. Jahrhundert bestätigt. Feofan. In der Region Taman wurden jüdische Denkmäler aus dem 6. bis 8. Jahrhundert gefunden.

Khasarenzeit

In der Mitte des 7. Jh. Der größte Teil der Krim war von den Chasaren besetzt (siehe Khazaria), zu deren Besitz die südöstliche Krim (das ehemalige Territorium des bosporanischen Königreichs), die Steppen der nördlichen Krim und die Bergregion im Südwesten der Krim - Gothia, teilweise gehörten vom germanischen Stamm bewohnt bereit. Zu Beginn des 8. Jh. nach langwierigen Auseinandersetzungen wurde zwischen Byzanz, das Cherson (ehemals Chersones) in seinen Händen behielt, und Khazaria, unter dessen Herrschaft der Rest der Krim stand, ein ziemlich dauerhafter Frieden geschlossen.

Die Krim ist zu einer der westlichen Grenzregionen des Khazar-Staates geworden; Es ist möglich, dass die Juden der Krim eine bedeutende Rolle im Prozess der Judaisierung der Chasaren spielten, der mit der endgültigen Annahme der jüdischen Religion (spätes 8. Jahrhundert - frühes 9. Jahrhundert) durch die herrschende Schicht und einen Teil der Bevölkerung endete der Chasarenstaat. Offensichtlich nahm damals auch ein Teil der Krimgoten das Judentum an. Die jüdische Bevölkerung der Krim nahm auch aufgrund jüdischer Flüchtlinge zu, hauptsächlich aus Byzanz, wo es periodische Judenverfolgungen gab (in den Jahren 843, 873-874 und 943).

Die byzantinischen jüdischen Flüchtlinge und die Aufrechterhaltung der Verbindungen zum jüdischen Zentrum in Babylonien hatten einen großen Einfluss auf die jüdische Religion auf der Krim (insbesondere auf die Bildung des sogenannten "Krimrituals"). Anscheinend wurde 909 in Kaffa die älteste Synagoge gebaut, die auf dem heutigen Gebiet der Sowjetunion bekannt ist. Einige Quellen erwähnen eine Reihe von Verfassern religiöser Hymnen, die auf der Krim leben (Paytanim; siehe Piyut), zum Beispiel Avra X bin ben simha X a-Sfaradi (zweite Hälfte des 10. Jahrhunderts - 1027). Als Berufe der jüdischen Bevölkerung nennen die Quellen Seidenzurichtung, Stofffärberei und Handel.

Ab der Mitte des 9. Jahrhunderts schwächte sich im Zusammenhang mit der Invasion der Ugrier (Ungarn), Petschenegen und Slawen der Kiewer Rus sowie mit der Wiederaufnahme der Kriege mit Byzanz die Macht der Chasaren auf der Krim ab. Die Verfolgung der Juden in Byzanz (932–936) zwang viele von ihnen zur Flucht nach Khazaria. Der Krieg (ungefähr 940–941) zwischen Russland, angestiftet von Byzanz, und Khazaria führte zur Rückeroberung der südlichen und südwestlichen Teile der Krim (bis Cherson) durch die khasarische Armee, angeführt vom Kommandanten Pesakh. Versuche der byzantinischen Kirche, die Juden der Krim zum Christentum zu bekehren, blieben erfolglos.

Der Khasarenkönig Joseph behauptete in einem Brief an Hisdai Ibn Shaprut (960?), dass er unter anderem über 12 Siedlungen auf der Krim und in Taman herrsche. Die bedeutendsten jüdischen Gemeinden befanden sich in den Städten Samkush oder Samkersh (Tmutarakan), Sudak, Mangup (Doros). Der persische Geograph Ibn al-Fakih al-Hamadani (Anfang 10. Jahrhundert) nennt die Stadt Samkush „jüdisch“. Darüber hinaus sind große jüdische Gemeinden in den Städten Solkhat (früher Fulla, jetzt Alte Krim), Feodosia (Kaffa) und Cherson (wo bereits 861 der orthodoxe Prediger Kyrill eine etablierte jüdische Gemeinde gründete, zu der auch die konvertierten Chasaren gehörten) bekannt zum Judentum), offensichtlich nicht unter der Kontrolle der Khasaren.

Nach der Niederlage, die Prinz Swjatoslaw den Khasaren im Jahr 965 zugefügt hat, beginnt der Niedergang des Königreichs der Khasaren. 1096 befahl der byzantinische Kaiser Alexej I. die Vertreibung aller Juden aus Cherson und die Beschlagnahme ihres Eigentums. Die Cherson-Exilanten ließen sich offenbar in den nicht-byzantinischen Gebieten der Krim nieder. Aber selbst nach 60–70 Jahren bewohnten Juden immer noch den byzantinischen Teil. Benyamin aus Tudela berichtet von der Existenz einer Gemeinde rabbanitischer Juden in der Stadt Sogdia (heute Sudak) – einer der wichtigsten Häfen der Krim. Während dieser Zeit waren die Juden der Krim eigentlich ein peripherer Teil der Romanioten-Gemeinschaft, deren Muttersprache Griechisch war.

Die Khasaren, die sich zum Judentum bekannten, verschwanden offenbar in der jüdischen Bevölkerung der Krim. Unter den eingewanderten Juden waren auch Karaiten. Der Reisende Ptakhia aus Regensburg (1175?) bestätigt die Existenz von Judengruppen in der Region des Asowschen Meeres, deren Bräuche mit denen der Karaiten identisch sind. Die Juden der Krim unterhielten weiterhin Verbindungen zu den Juden von Byzanz und den Ländern des Islam. Dies wird durch die Reaktion der Krimjuden auf die messianische Bewegung von David Alroi (Anfang des 12. Jahrhunderts) belegt.

Tatarische Zeit

1239 wurde der Steppenteil der Krim von den Tataren-Mongolen besetzt und wurde Teil der Goldenen Horde. Seit 1266 siedelten sich an der Südküste der Krim genuesische Kolonien an - Kaffa (Feodosia), Sudak, Balaklava, Vosporo (Kerch). Die Genuesen nannten die Krim (insbesondere die östliche) "Gazaria" (Khazaria). Bis 1475 bestand auf der südwestlichen Krim (früher Gothia) das christliche Fürstentum Theodoro. Dank der genuesischen Kolonien wurde die Krim zu einem wichtigen Handelszentrum, das eine beträchtliche Anzahl jüdischer Einwanderer aus den Ländern des Ostens (Persien, Kleinasien, Ägypten) und des Westens (Italien, dann Spanien) anzog.

Der wirtschaftliche Wohlstand der jüdischen Gemeinden trug zu ihrem kulturellen Aufschwung bei. Buch Avras X ama Kirimi (d.h. Krim) "Sfat X ha-emet“ („Sprache der Wahrheit“, 1358) ist das erste Originalwerk der Krimjuden, das die Bevölkerung erreichte. Dies ist ein Kommentar zum Pentateuch, geschrieben von einem rationalistischen Standpunkt aus. Kirimis Buch entstand auf Wunsch seines Schülers und Freundes Khizikiy, einem Karäer. X ben Elkhanan, der von den freundschaftlichen Beziehungen zwischen den Rabbaniten und den Karaiten während dieser Zeit auf der Krim zeugt. Die romaniotische Theologin Shmaria Ikriti (1275–1355) hatte einen bedeutenden Einfluss auf A. Kirimi. Einigen Quellen zufolge war Solkhat, die Stadt, in der A. Kirimi geboren wurde und lebte, damals ein wichtiges Zentrum des jüdischen Rationalismus.

Aus dem 14. Jahrhundert Karaitische Gemeinschaften konzentrierten sich in Chufut-Kale (auf Hebräisch Sela X als X Udim) und Mangup, der Hauptstadt des Fürstentums Theodoro, während die meisten rabbanitischen Juden in Solkhat und später in Karasu-Bazar lebten. Die größte jüdische Gemeinde auf der Krim befand sich jedoch in Kaffa, wo sowohl Rabbaniten als auch Karaiten lebten.

Ab Mitte des 15. Jahrhunderts Der Angriff des neu gegründeten Krim-Khanats und der Türkei auf die genuesischen Kolonien auf der Krim verstärkt sich. Um Zusammenstöße zwischen verschiedenen national-religiösen Gruppen in den Kolonien zu reduzieren, die insbesondere zu Versuchen führten, die Juden zu taufen und Eigentum zu stehlen, erließen die genuesischen Behörden 1449 eine Charta für die Schwarzmeerkolonien der Sektionen, die die Freiheit und Sicherheit der Ausübung aller Religionen, einschließlich der jüdischen, bestätigten. Und in den Folgejahren, bis zur Eroberung Kaffas durch türkische Truppen (1475), ordnete Genua an, sich nicht in die Angelegenheiten der Juden einzumischen.

Schon vor der Besetzung Kaffas durch die Türken knüpften einige Juden der Stadt Verbindungen zum Hof ​​der Krimkhane in Solkhat. Einer von ihnen, der Kaufmann Khozya Kokos, war 1472-86. Vermittler bei Verhandlungen zwischen dem Großherzog von Moskau Iwan III. und dem Krim-Khan Mengly Giray, und ein Teil der Korrespondenz war auf Hebräisch. Russische und genuesische Quellen erwähnen auch Prinz Zakharia von Taman, der im Moskauer Staat als Jude galt und mit ihm verhandelte (Ende des 15. Jahrhunderts).

Ab Ende des 15. Jahrhunderts Juden aus dem litauischen Staat begannen auf der Krim anzukommen - beide wurden von den Tataren während der Angriffe auf Litauen gefangen genommen und 1495 von dort vertrieben. Unter den 1506 Gefangenen war Rabbi Moshe ben Yaakov aus Kiew (Moshe X a-Gole, 1448–1520?, siehe unten).

Jahrhunderte tatarischer Herrschaft auf der Krim führten zu einer bedeutenden Orientalisierung der Juden auf der Krim. Sie übernahmen weitgehend die Sprache, Bräuche und Sitten der muslimischen Tataren. Bereits im 13. Jahrhundert. Ein Teil der Juden der Krim wechselte zur türkischen Sprache. Die Bibel wurde in die Krymchak-Sprache übersetzt. Der Rückgang des Handels führte zu einem Anstieg des Anteils von Handwerk und Landwirtschaft an den Beschäftigungen der Juden der Krim. In Mangup und Chufut-Kale beschäftigten sich viele Juden mit Lederverarbeitung und Berggärtnerei, auf der südwestlichen Krim und in der Nähe von Kaffa mit Garten- und Weinbau.

Um ihre Persönlichkeit und ihr Eigentum vor den Übergriffen lokaler Feudalherren zu schützen, erhielten jüdische Kaufleute die sogenannten Khan-Etiketten (Briefe). Die ersten Etiketten, die an die Juden von Karasu-Bazar und Chufut-Kale ausgegeben wurden, sind seit dem Ende des 16. Jahrhunderts bekannt. - Anfang des 17. Jahrhunderts, aber offensichtlich wurden sie früher ausgestellt. Spezifisch für die Krimjuden war die Vermittlung beim Lösegeld für jüdische Gefangene (siehe Ransom of Captives), die von den Tataren bei Überfällen auf den polnisch-litauischen Staat gefangen genommen wurden, und die Gewährung von Asyl für jüdische Exilanten (einschließlich derer, die vor dem Massaker geflohen waren). von 1648-49 in der Ukraine, siehe B. Khmelnitsky).

Im Laufe ihrer Geschichte assimilierten die Krymchaks Juden aus anderen Gemeinschaften: aus Babylonien, Byzanz, dem Khasarenreich, Italien und dem Kaukasus (siehe georgische Juden) sowie aschkenasische Juden, die unter den von den Tataren gefangenen Gefangenen auf der Krim landeten. oder flohen vor Pogromen und zogen später aus wirtschaftlichen Gründen auf die Krim.

Die unterschiedliche Herkunft der Krymchaks wird durch ihre Nachnamen belegt, von denen die meisten charakteristisch für die Juden der türkischsprachigen Länder sind (Demardzhi, Kaya, Kolpakchi, Bakshi, Kuyumzhi, Zhengin und andere); einige weisen auf eine Verbindung mit Kleinasien (Tokatli, Khanbuli, Izmerli) oder mit dem Kaukasus (Abaev, Gurji) hin; andere - über die Herkunft Italiens und Spaniens (Araben, Angelo, Confino, Lombroso, Piastre, Manto, Chepiche, Conorto, Trevgoda). Es gibt Nachnamen aschkenasischen Ursprungs: Berman, Varshavsky, Weinberg, Lurie, Zeltser, Fisher, Lekhno, Solovyov und andere. Einige Nachnamen tragen ein hebräisch-aramäisches Element: Rofe, Shamash, Bahur, Neaman, Gibor, Haham, Pessach, Purim, Rabbenu, Ben-Tovim, Ko X en, Levi, Shalom, Mizrahi, Ashkenazi, Rabbi und andere.

Vor der Eroberung der Krim durch Russland verschmolzen alle Gruppen rabbanitischer Juden, die auf die Krim kamen, mit der Krymchak-Gemeinde (erst im 19. Jahrhundert - Anfang des 20. Jahrhunderts bildete sich auf der Krim eine separate aschkenasische Gemeinschaft). Die Vermischung von Menschen verschiedener Gemeinschaften auf der Krim führte dort zur Entstehung einer besonderen Form des Gebets, eines Ritus, der Elemente enthält, die für verschiedene Interpretationen charakteristisch sind ( Mindest X Ag Kaffa). Die Traditionen der Krymchaks wurden stark von verschiedenen Strömungen der jüdischen Mystik beeinflusst: Hasidei Ashkenaz, Kabbala (Zo X ar, Lurianisch und besonders praktisch). Der Auftritt von Rabbi Moshe ben Yaakov aus Kiew (Moshe X a-Gole), der ein neues Gebetbuch „Machzor min X ag Kaffa" und stellte die Regeln der Gemeinschaftsorganisation auf.

Der Krymchak-Gebetssinn nahm schließlich im 16.-17. Jahrhundert Gestalt an. unter dem vorherrschenden Einfluss von Konstantinopel und Eretz Israel. Im 18. Jahrhundert Die jüdische Gemeinde von Karasu-Bazar wurde von dem prominenten Talmudisten David Lekhno (gestorben 1735), dem Autor der Einleitung zum Gebetbuch Makhzor Min, geleitet X ag Kaffa“ mit Informationen über das Leben und die Bräuche der Krymchaks und die Werke „Mishkan David“ („Davids Heim“), die der Grammatik der hebräischen Sprache gewidmet sind, und „Dvar sfataim“ („Speech of the Mouth“) - eine Chronik der Krimkhane.

Russische Zeit

Der erfolgreiche Kampf der Karäer gegen die Anwendung der antijüdischen Gesetze des Russischen Reiches auf sie (siehe Karäer) und ihre Umsiedlung aus den alten zerstörten Festungsstädten in andere Regionen der Krim aus wirtschaftlichen Gründen trugen zu einer vollständigen Bruch zwischen den Karaiten und Krymchaks.

1866–99 Chaim Hezekiah Medini (1832-1904), gebürtig aus Jerusalem, war der Oberrabbiner von Karasu-Bazaar, dessen Aktivitäten stark zur Hebung des spirituellen und kulturellen Niveaus der Krymchak-Gemeinde beitrugen. Unter ihm nahm der Einfluss der Sephardim auf die Krymchaks zu. Er nahm eine Reihe von Änderungen in den Bräuchen der Gemeinde vor, gründete mehrere Schulen und eine Jeschiwa. In dem monumentalen mehrbändigen Werk Sdei Khemed (Felder der Schönheit) beschrieb Medini ausführlich die Traditionen der Krymchaks und gab sein eigenes Takkanot. 1899 kehrte Medini nach Eretz-Israel zurück, wo er religiöse Literatur veröffentlichte, die in die Sprache Krymtschak übersetzt wurde.

Die Polygamie, die unter den Krymchaks existierte, verschwand zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Mädchen heirateten früh; Ehen zwischen relativ nahen Verwandten (z. B. zwischen einem Onkel und einer Nichte) waren erlaubt. Witwen gingen keine zweite Ehe ein, da Mann und Frau auch nach dem Tod als unzertrennlich galten. Hochzeitszeremonien unterschieden sich in einigen Merkmalen. Das Leben der Krymtschak glich dem Leben der Krimtataren. Die patriarchalische Ordnung in der Familie blieb bis Ende des 19. Jahrhunderts erhalten.

Unter den Krymchaks waren verschiedene Aberglauben im Zusammenhang mit verstärktem Studium der Kabbala weit verbreitet. Die Krymchaks legten jedoch besonderen Wert auf gute Taten und betrachteten das erste und wichtigste Gebot "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst". Unter ihnen waren verschiedene Arten von Wohltätigkeit, Fürsorge für Witwen und Waisen weit verbreitet. Bettler gab es unter den Krymchaks nicht, die Armen bekamen Brennholz, Mehl und Kerzen von der Gemeinde.

Im 19. Jahrhundert Krymchaks waren eine kleine, sehr arme Gemeinde, fast unberührt von der europäischen Aufklärung. Die meisten Krymchaks waren im Handwerk tätig, eine Minderheit - in der Landwirtschaft, im Gartenbau und im Weinbau, nur wenige - im Handel. Aufgrund der Armut beantragte die Krymchak-Gemeinde von Karasu-Bazar 1844, von der Kerzensammlung befreit zu werden (siehe Kasten Sammlung). Dem Antrag der Regierung wurde nicht stattgegeben. 1848 wurde die Feodosianische Gesellschaft der Karasubazar-Gesellschaft hinzugefügt, jedoch nur für Schachtel- und Kerzensammlungen. 1840 gründeten 140 Krymchaks die landwirtschaftliche Kolonie Rogatlika, aber 1859 wurden die Krymchaks - Bauern dieser Kolonie - in den Status der Stadtbewohner der Stadt Karasu-Bazar versetzt, und ihr Land wurde russischen christlichen Siedlern übertragen.

Auf Fürsprache des Generalgouverneurs von Novorossiysk, Graf A. Stroganov, wurde das Verbot des Erwerbs von Grundbesitz auf der Krim für Juden von der zaristischen Regierung nicht genehmigt (1861). Die Haltung der russischen Verwaltung gegenüber den „jüdischen Talmudisten“ auf der Krim war relativ mild. Der Gemeinde wurden einige Vorteile im Bereich der Besteuerung und Anwerbung gewährt. Bereits im Bericht des Generalgouverneurs von Novorossiysk, Graf M. Vorontsov, an den Innenminister (1843) ist zusammen mit einer Beschreibung der Merkmale der Krymchaks eine ziemlich positive Bewertung ihrer Lebensweise enthalten.

Krymchaks schuf eine reiche Folklore. Sammlungen von Legenden, Liedern, Rätseln und Sprichwörtern der Gemeinde („Dschunken“) wurden gefunden, handgeschrieben in hebräischen Buchstaben und von Generation zu Generation weitergegeben. Proben der Folklore der Krymchaks wurden wiederholt im Original und in Übersetzungen ins Russische, Jiddische und Hebräische veröffentlicht. Die Literatur in der Sprache Krymtschak umfasst neben volkskundlichen Werken vor allem Übersetzungen religiöser Texte. Die größte Sammlung von Büchern und Manuskripten in dieser Sprache wird in der M. Saltykov-Shchedrin Public Library in St. Petersburg aufbewahrt.

Krymchaks im 20. Jahrhundert

Erst Anfang des 20. Jahrhunderts. Auf der Krim wurden zum ersten Mal zwei Grundschulen für Kinder von Krymchaks mit Unterricht in russischer Sprache eröffnet - in Simferopol (1902) und in Karasu-Bazar (1903). Von 1911 bis 1921 war der Direktor der Schule ein Absolvent des Wilnaer Lehrerinstituts (der erste Krymchak, der eine höhere Ausbildung erhielt) I. S. Kaya (1887–1956), der unter den Krymchaks Bildungsarbeit leistete und viele Werke über ihre Geschichte schrieb und Ethnographie. Mit der Eingewöhnung der Krymchaks an die russische Kultur zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Einige von ihnen nahmen an revolutionären Bewegungen teil. Viele fühlten sich von der zionistischen Bewegung angezogen. Vertreter der Krymchaks waren Delegierte des 7. Kongresses der Zionisten Russlands (Mai 1917).

Nach der Revolution durchliefen die Krymchaks die gleichen soziodemografischen Prozesse wie andere jüdische ethnolinguistische Gruppen. Zusammen mit einer deutlichen Erhöhung des Bildungsniveaus der Krymchaks kam es zu einem Zerfallsprozess der traditionellen Lebensweise. Die Hungersnot von 1921 zwang einen bedeutenden Teil der Karasu-Bazar-Gemeinde (einschließlich I. S. Kaya), nach Simferopol zu ziehen. Viele Krymchaks, die Ärzte, Ingenieure, Lehrer wurden, brachen die Verbindung zu ihrer Heimatgemeinde ab. Der Leningrader Ingenieur M. A. Trevgoda, ursprünglich ein Krymtschak, ist Träger des Staatspreises.

Im Oktober 1941 wurde die Krim von deutschen Truppen besetzt. Nur einem kleinen Teil der Krymchaks gelang die Evakuierung. Da sie sich nicht sicher waren, ob die Krymchaks zur „jüdischen Rasse“ gehörten, fragten die Besatzungsbehörden in Berlin nach und erhielten die Antwort, dass die Krymchaks wie andere Juden vernichtet werden sollten. Von den 40.000 Juden der Krim, die von den Nazis ausgerottet wurden, waren etwa 6.000 Krymchaks. Laut dem Bericht der Einsatzgruppen D wurden in der Zeit vom 16. November bis 15. Dezember 1941 2504 Krymchaks auf der Westkrim zerstört. Am 11. Dezember wurden Krymchaks aus Simferopol in der Nähe des Dorfes Mazanka erschossen; 4. Dezember - Krymchaks in Feodosia, gleichzeitig wurden die Krymchaks von Kertsch zerstört. Am 18. Januar 1942 wurden in Karasu-Bazar etwa zweitausend in Gaskammern zu Tode vergast.

Krymchaks kämpften in den Reihen der sowjetischen Armee und der Partisanenabteilungen. Unter den vielen Krymtschaks, die im Kampf starben, ist der Dichter Ja. I. Tschapitschew (1909–1945), dem posthum der Titel „Held der Sowjetunion“ verliehen wurde. J. Manto, S. Bakshi und viele andere zeichneten sich durch Partisanenaktionen aus. Verschiedene Aspekte der Geschichte und Ethnographie der Krymchaks wurden von P. Lyakub (?–1891), S. Veisenberg, I. S. Kaya, V. I. Filonenko („Krymchak Sketches“, „Rochnik Orientalist“, 1972) untersucht. Eine systematische Erforschung der Geschichte, Kultur, Sprache und Literatur der Krymchaks existiert jedoch noch immer nicht. Ein Bewohner von Leningrad, E. Peysakh, ein Krymchak von Herkunft, sammelte eine große Sammlung von Krymchak-Folklore und arbeitete an der Zusammenstellung eines Krymchak-Russisch- und eines Russisch-Krymchak-Wörterbuchs. Materialien zur Geschichte und Kultur der Krymchaks wurden vom israelischen Wissenschaftler I. Keren (1911–81), dem Sohn von I. S. Kai, Ingenieur L. I. Kai (1912–88), gesammelt.

Die Geschichte der Krymchaks in der Sowjetzeit ist eng mit der Geschichte anderer ethnolinguistischer Gruppen verbunden. In der Nachkriegszeit wurden die Krymchaks in der Sowjetunion tendenziell als ein besonderes „Volk“ gemischter, meist nichtjüdischer Ethnogenese definiert. Die Überreste der Krymchaks durchlaufen einen Prozess der schnellen Assimilation, wobei ihre ethnischen Merkmale und ihr Selbstbewusstsein nur zu einem geringen Teil erhalten bleiben.

KEE, Band: 4.
Spalte: 603–612.
Veröffentlicht: 1988.

- 6. Januar 2006

Krymchaks („Kyrymchaks“) sind eine kleine Nationalität der Krim. Die ungefähre Zeit ihres Erscheinens ist das 7. bis 9. Jahrhundert. Sie blieben auf der Krim und in Taman als Fragment des besiegten Khazar Khaganate (die Khasaren konvertierten einst vom Heidentum zu einigen Christen, einigen Muslimen und einigen Juden).

Später schlossen sich ihnen verfolgte Juden aus Byzanz sowie türkische und italienische Juden an. Die Religion der Krymchaks ist das orthodoxe Judentum. Die gesprochene Sprache ist karaitisch und krimtatarisch, türkisch. Die Nationaltracht ist der tatarischen auch sehr ähnlich, und das ist nicht verwunderlich: Als Folge des Eindringens der Pechenegs, der Polovtsianer in das Territorium der Krim, beeinflussten die Turksprachen, ihre Kultur und Rituale jahrhundertelang das Bewusstsein von lokale Völker.

Bis ins 16. Jahrhundert Krymchaks lebten hauptsächlich in den Städten der Ostkrim und später in Tschufut-Kale in Karasubazar (Belogorsk). Sie lebten normalerweise kompakt, gemeinschaftlich in einstöckigen Steinhäusern, die aus mehreren Räumen bestanden. Die Fenster gingen nur auf den Hof hinaus. Lehmböden waren mit Filz und Teppichen bedeckt. Sie saßen auf speziellen Kissen um einen niedrigen runden Tisch. Sie waren im Handwerk (hauptsächlich Leder), im Gartenbau, in der Landwirtschaft und im Kleinhandel tätig.

So beschrieb einer der ersten Forscher, Pierre Lyakub, die Krymchaks im Jahr 1866: „... fast alle sind groß, dunkel, stattlich und schlank. Geradlinigkeit in Blick und Haltung. Höflich und liebevoll. Ihre Lebensweise ist äußerst einfach und gemäßigt. Krymchaks zeichnen sich durch ihren großen Fleiß aus und selbst die Reichen haben keine Diener bei sich, was sie für überflüssig halten..

Sie lebten immer sehr freundlich mit anderen Völkern und genossen großen Respekt für ihre Leichtgläubigkeit, Ehrlichkeit und Freundlichkeit. Das einmal gegebene Wort wurde gehalten, auch wenn es notwendig war, sich selbst das Nötigste zu versagen. "Sie haben keine Ahnung von Wucher." „Ein Säufer unter ihnen ist eine Seltenheit. Diese Person galt als wertlos und verlor den Anspruch auf Unterstützung aus der öffentlichen Kasse. Es gibt keine Bettler und Bettler in ihrer Mitte. Es wird angenommen, dass es ihre Pflicht ist, ihre Stammesgenossen zu unterstützen.“ Respekt vor den Älteren war heilig. In der Familie herrscht ein strenges Patriarchat (Frau und Kinder gehorchen ihrem Mann und Vater bedingungslos). Ehen wurden hauptsächlich im Kreis der Stammesgenossen geschlossen, und die Mitgift wurde von der Braut nicht verlangt, es war nicht einmal üblich, während der Heiratsvermittlung darüber zu sprechen. Erst nach der Verlobung wurden einander Geschenke „unter Bedingung“ gemacht.

Alle Aspekte des Lebens der Krymchaks wurden stark von ihrer Religion beeinflusst - dem Judentum (sie lebten streng nach den Vorschriften des Alten Testaments). Religiöse Riten wurden sehr streng und mit Ehrfurcht durchgeführt (Gebete lasen die Krymchaks im Gegensatz zu den Juden sehr leise und ruhig, ohne Anstrengung). In den Synagogen der Krymchaks gab es viele Dekorationen und religiöse Gegenstände aller Art. Der Rabbi (Rabbi) genoss große Autorität, da er sowohl ein geistlicher Hirte als auch ein Mentor und sogar ein Arzt war. Dieses kleine fleißige Volk hat immer sehr ruhig und bescheiden gelebt, niemanden genervt und mit allen eine gemeinsame Sprache gefunden. Derselbe P. Lyakub schrieb: „Es ist schwer zu bestimmen, warum sie mit aller Kraft versuchen, sich dem wachsamen Blick unserer Regierung zu entziehen, nichts zu fragen und die Chance zu vermeiden, auch nur das geringste Zeichen ihrer Existenz zu geben. Sie nehmen einen völlig isolierten Platz ein, und wenn sie sich durch irgendetwas auszeichnen, dann nur, weil sie ihre Originalität mit besonderer Beharrlichkeit verteidigen.

Zum ersten Mal tauchte der Begriff "Krymtschak" 1859 in den offiziellen Dokumenten Russlands auf (3466 Personen), und die Volkszählung von 1913 verzeichnete fast 8.000 Personen. Seit 1926 schrieben sie sogar in den Pässen in der Spalte "Nationalität" - "Krymchak" (oder "Krymchak"). Nach dem Ende des Großen Vaterländischen Krieges (während der Besatzungsjahre haben die Deutschen den größten Teil dieses Volkes ausgerottet) wurden sie im Allgemeinen nicht mehr als Volk betrachtet. Und selbst die restlichen 2.000 Menschen wurden ihres Glaubens beraubt – sie schlossen ihre Gotteshäuser und Schulen, und sie fingen an, in ihren Pässen zu vermerken: „Jude“. Derzeit liegt die Zahl der Krymchaks zwischen 2,5 und 3,5 Tausend Menschen (auf der Krim selbst - etwa 600). 1989 gründeten die Krymchaks die nationale Kulturgesellschaft "Kyrym-chahlar", durch die sie versuchen, ihre nationale Kultur und ihre fast verlorene Muttersprache wiederzubeleben. Die häufigsten Krymchak-Nachnamen sind: Ashkinazi („Ashkenazi“ bedeutet „Jude“), Purim, Peisakh, Kokos, Kaya, Piastro, Hondo, Lombroso, Sholom, Rebi, Kokush, Levi usw.

Krimtschaks(krymchahlar, Singularzahl - krymchakh; Eigennamen bis 1917 - eudiler - "Juden" und srel balalars - "Söhne Israels") - eine kleine ethnische Gruppe, deren Vertreter sich traditionell zum orthodoxen Judentum bekannten, auf der Krim lebten und die Krymchak-Sprache sprachen, eine eng verwandte krimtatarische Sprache. Zwei Ansichten über die Krymchaks sind weit verbreitet: Einige betrachten sie als eigenständige türkische Volksgruppe, während andere sie als ethnolinguistische Gruppe von Juden betrachten. Unter den Krymchaks selbst gibt es Anhänger beider Standpunkte.

Sprache

Die Krymtschak-Sprache steht der krimtatarischen Sprache nahe und gehört zur kyptschak-polowtzischen Untergruppe der Turksprachen. Es gibt jedoch viele Oguz-Elemente in der modernen Umgangssprache und insbesondere in der schriftlichen Sprache, sodass die Krymchak-Sprache zu Recht als gemischte Kypchak-Oguz-Sprache angesehen werden kann. Die Krymtschak-Sprache hat die ältesten archaischen Merkmale bewahrt, die sie trotz des merklichen Einflusses der osmanischen oder oguzischen Sprache der karatschai-balkarischen Sprache noch mehr als der karaimischen Sprache auffallend näher bringen.

Bis Ende des 19. Jahrhunderts nannten die Krymchaks ihre Sprache Chagatai. Strukturell ist die Krymtschak-Sprache ein Dialekt des mittleren Dialekts der krimtatarischen Sprache, der sich hauptsächlich durch das Vorhandensein von Hebraismen und einigen archaischen Merkmalen unterscheidet, die mit dem geschlossenen Wohnsitz der Krymtschak in einer separaten Siedlung Karasubazar verbunden sind. Heute sprechen nur noch ältere Menschen diese Sprache, und der Rest der Krymchaks betrachtet Russisch als ihre Muttersprache.

ethnischer Hintergrund

Einige Krymchaks betrachten sich selbst als ethnolinguistische Gruppe von Juden und leben derzeit in Israel sowie in einigen ehemaligen Sowjetrepubliken. In den frühen 1920er Jahren hat der berühmte Turkologe A.N. Samoilovich, der das Vokabular der Krymchaks studierte, glaubte, dass sie der khasarischen Kultur angehörten. V. Zabolotny führte Bluttests durch, in der Hoffnung, die Annahme einer nicht-semitischen Herkunft der Krymchaks zu bestätigen.

In russischen Dokumenten wurden sie bis 1917 als Krymtschak-Juden bezeichnet. Eine Analyse der Krymchak-Nachnamen zusammen mit türkischen zeigt aschkenasische isephardische. Einer Version zufolge wurden einige der Juden, die der Hinrichtung entgingen, auf die Halbinsel Krim vertrieben, nachdem der römische Kaiser Hadrian den Aufstand von Bar Kochba niedergeschlagen hatte. Der Krymchak-Erzieher E. I. Peisakh glaubte, dass die Krymchaks die Nachkommen von Proselyten waren, die den jüdischen Glauben zu Beginn unserer Ära von den wenigen Juden annahmen, die sich auf der Krim niederließen.

Die Krymchaks hatten eine Legende, nach der die Krymchaks im 8. Jahrhundert in einer kleinen Anzahl von Familien aus Kiew auf die Krim kamen. Es gab auch ein handgeschriebenes Gebetbuch aus dem 9. Jahrhundert. Unter Berücksichtigung der Version, dass Kiew möglicherweise von den Chasaren gegründet wurde, die sich als türkischer Herkunft seit der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts zum Judentum bekennen, können wir schließen, dass diese Legende einen historischen Kern enthalten könnte.

Der Anthropologe S. Weissenberg bemerkte: „Der Ursprung der Krymchaks geht in der Dunkelheit der Jahrhunderte verloren. Eins lässt sich nur sagen, dass in ihnen weniger türkisches Blut steckt als bei den Karäern, obwohl die bekannte Verwandtschaft beider Nationalitäten mit den Chasaren kaum zu leugnen ist. Aber die Krymchaks im Mittelalter und in der Neuzeit vermischten sich ständig mit ihren europäischen Kollegen. Seit der Zeit der Genuesen sprechen die Namen von Lombroso, Piastro und anderen für die Beimischung von italienisch-jüdischem Blut. Fälle von Vermischung mit russischen Juden sind in letzter Zeit häufiger geworden.“

Leider gibt es keine verallgemeinernden Arbeiten zur Ethnographie der Krymchaks. Die verfügbare Sammlung von Folklorematerialien ist bei weitem nicht vollständig. Die Daten zur Anthroponymie sind etwas umfangreicher, spiegeln aber die Situation des späten 19. bis frühen 20. Jahrhunderts wider, ohne die frühere Zeit zu berühren, für die Archivmaterial vorhanden ist. Das Studium jeder der aufgeführten Quellengruppen wird Aufschluss über die Ethnogenese der kleinen ethnischen Gemeinschaft der Krymchaks geben können.

Geschichte

Die Vorfahren der Krymchaks kamen wahrscheinlich in der Antike auf die Krim und ließen sich in den griechischen Kolonien nieder. Jüngste archäologische Ausgrabungen haben jüdische Inschriften auf der Krim aus dem ersten Jahrhundert v. Chr. Zu Tage gefördert. e.

Es wird angenommen, dass im 13. Jahrhundert die jüdische Gemeinde im Café auftauchte. 1309 wurde dort eine der ältesten Synagogen auf dem Gebiet der ehemaligen UdSSR gebaut (zerstört durch deutsche Bombenangriffe während des Großen Vaterländischen Krieges). Einer der Vertreter der jüdischen Gemeinde von Kafa, der Kaufmann Khozya Kokoz, nahm 1472-1486 teil. in Verhandlungen zwischen Ivan III und dem Krim-Khan Mengli I Girey.

Es ist bekannt, dass ein Teil ihrer Korrespondenz auf Hebräisch geführt wurde. Das größte Zentrum der Türken-Rabbiner (Rabbaniten) auf der Krim war neben Kafa (Feodosia) und Solkhat-Kyrym (Alte Krim) die Stadt Karasubazar (Belogorsk), wo 1516 auch eine Synagoge errichtet wurde. Die Gemeinschaft der Krymchak-Rabbaniten existierte auch in Mangup.

Ende des 15. Jahrhunderts nahm die jüdische Gemeinde der Krim durch jüdische Exilanten aus Byzanz, Spanien, Italien, dem Kaukasus und der Rus erheblich zu. Bald begannen sich die Krymchaks ein wenig mit den Juden zu assimilieren, und sie alle begannen, auf der Grundlage ihrer Zugehörigkeit zum jüdisch-mutalmudischen (dh nicht-karaitischen) Typ zu einem einzigen Ganzen zu verschmelzen. Ein wichtiger Faktor im Prozess dieser Vereinigung war die Übernahme der gesprochenen Sprache, Kleidung und Alltagsbräuche von den tatarischen Nachbarn.

Trotzdem wurde die rabbanitische Gemeinde von Kafa zu Beginn des 16. Jahrhunderts in Landsleute aufgeteilt, die das Gebetsritual der Gemeinden, aus denen sie kamen, beibehielten - Aschkenasen, Romanioten und Ilivavilonianer. Moshe ha-Gole entwickelte ein gemeinsames Gebetbuch für die jüdischen Gemeinden auf der Krim, das „Gebetbuch des Rituals von Kafa“ (Machzor minhag Kafa) genannt wurde. Aber im gleichen Zeitraum geht die führende Rolle in der jüdischen Gemeinde der Krim von den Rabbaniten auf die Karaiten über, die von diesem Moment an eine Reihe verantwortlicher Posten im Krim-Khanat besetzen.

Die rabbanitische Gemeinschaft lebt noch immer hauptsächlich im östlichen Teil der Krim, in Kafa und Karasubazar. Die Karaiten waren auch den Rabbaniten-Krymchaks zahlenmäßig überlegen. Nach einigen statistischen Schätzungen machten die Rabbaniten bis zum Ende des 18. Jahrhunderts nur 25% der Gesamtzahl der jüdischen Untertanen des Krim-Khanats aus und die Karaiten 75%. Das Verhältnis zwischen den Krim-Rabbaniten und Karaiten war trotz religiöser Widersprüche im Allgemeinen recht gutnachbarlich, und diese Gemeinschaften halfen sich oft gegenseitig.

Im 18. Jahrhundert wurde die Gemeinde von Karasubazar von David ben Eliezer Lekhno (gestorben 1735) geleitet, dem Autor der Einleitung zum „Gebetbuch des Rituals von Kafa“ und des Aufsatzes „Mishkan David“ („Davids Wohnsitz“) ), der hebräischen Grammatik gewidmet. Er ist auch Autor der monumentalen historischen Chronik „Devar Sefataim“ („Vom Mund sprechen“) auf Hebräisch, die der Geschichte des Krim-Khanats gewidmet ist.

Zum Zeitpunkt der Annexion (1783) der Krim an Russland zählte die türkisch-rabbinische Krymchak-Gemeinde der Krim etwa 800 Menschen. Etwa ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts begannen sich auch die jüdischen Rabbiner der Krim „Krymchaks“ zu nennen.

Laut der Volkszählung von 1897 wurden 3345 Krymchaks registriert. Vor dem Zweiten Weltkrieg lebten etwa 6.000 Krymchaks auf der Krim. Nach der Eroberung der Krim durch die Nazis wurden im Herbst 1941 alle Krymchaks zusammen mit den übrigen Juden erschossen. Nach dem Krieg überlebten etwa 1.000 Menschen - Frontmänner und einige Familien, denen die Evakuierung gelang.

Einige der überlebenden Krymchaks wurden 1944 von den sowjetischen Behörden zusammen mit den Krimtataren nach Zentralasien deportiert.

Krymchaks heute

In den 1990er Jahren zogen mehrere Dutzend Krymchak-Familien nach Israel. Krymchaks bekennen sich zum Judentum und haben das Recht auf Rückführung nach Israel, da sie nach dem israelischen „Gesetz der Rückkehr“ Teil des jüdischen Volkes sind. Die letzte Krymchak-Synagoge in Tel Aviv wurde 1981 geschlossen.

Gesamtzahl: etwa 1,5 Tausend Menschen, davon 600-700 in Israel, 294 in Russland (einschließlich 204 auf der Krim), 204 in der Ukraine, 173 in Usbekistan.

Es ist allgemein anerkannt, dass sich die jüdische Geschichte der Ukraine eher um Odessa oder höchstens um Lemberg, Kiew und Dnepropetrowsk dreht. Und über Uman, wohin Chassidim jedes Jahr kommen. Aber nur wenige Menschen erinnern sich an die Krim im jüdischen Kontext. Und sehr vergebens. Wissenschaftler glauben, dass die ersten Juden vor mindestens zweitausend Jahren auf diesem Land erschienen, und Mitte des letzten Jahrhunderts hatte die Krim im Allgemeinen alle Chancen, Sowjetisrael zu werden. Auf der Krim entstand eine riesige karaitische Gemeinde, Wissenschaftler, Dichter und Revolutionäre wurden geboren ... und es gab auch eine der ältesten Synagogen der Union (die leider während des Zweiten Weltkriegs zerstört wurde).

Khazarische Juden

Es gibt unzählige Theorien, die versuchen, den wahren Ursprung der Karaiten und Krymchaks zu bestimmen. Unabhängig davon, welche dieser Hypothesen sich durchsetzt, ist eines sicher: Sowohl die erste als auch die zweite Gruppe sind damit verbunden. Enzyklopädien stellen fest, dass die Krymchaks in der Umgangssprache der Krimtataren zuluflu chufutlar („Juden mit Schläfenlocken“) und die Karäer – zyulufsuz chufutlar („Juden ohne Schläfenlocken“) genannt wurden. In offiziellen Quellen tauchte die Aufteilung der jüdischen Bevölkerung in krimrabbanitische Juden, Karaiten und aschkenasische Juden erst Ende des 19. Jahrhunderts auf.

Wann sich die Juden auf der Krim niederließen, ist schwer zu sagen. Archäologen haben auf der Halbinsel jüdische Inschriften aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. entdeckt. BC e., und dies gibt Anlass zu der Annahme, dass die Juden vor mehr als zwei Dutzend Jahrhunderten in dieses Land kamen. Im 13. Jahrhundert entstand die erste jüdische Gemeinde im modernen Feodosia, und 1309 bauten sie eine Synagoge (eine der ältesten auf dem Gebiet der ehemaligen Sowjetunion), die während der Bombenangriffe im Zweiten Weltkrieg zerstört wurde.

Wenn wir über die Größe der Gemeinde sprechen, erschienen die ersten offiziellen Zahlen erst nach der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. 1783 lebten 469 jüdische Familien auf der Krim (etwa 2,5 Tausend Menschen), und nach fast einem Jahrhundert, im Jahr 1863, erreichte die jüdische Bevölkerung der Krim etwa 5 Tausend Menschen - aber die Aufteilung in engere Gruppen sogar innerhalb der bedingten jüdischen Gruppe tat es gibt es dann nicht.

Die Karaiten bestanden darauf, dass sie nichts blutsverwandt mit Juden verband – und sie schafften es, es zu beweisen. Da sie nicht mehr als Teil des jüdischen Volkes angesehen wurden, erhielten sie mehr Freiheiten als Vertreter traditioneller jüdischer Gemeinden. So wurden sie 1795 von der Doppelbesteuerung befreit, die den Juden auferlegt wurde, und dann wurde ihnen auch der Ansiedlungspalast entzogen. Seit 1863 haben sie die gleichen Rechte wie die übrigen freien Untertanen des Reiches erhalten.

Krim Israel

Nach der Revolution stellte sich vor der neuen Regierung die alte Frage – wie das Judenproblem zu lösen? Außerdem waren die Juden in erster Linie "bürgerlich" tätig, und im neuen Staat wurden die Weichen dafür gestellt, die Bevölkerung auf arbeitende Spezialitäten und bäuerliche Arbeit umzustellen.

Im Januar 1918 wurde das Jüdische Kommissariat unter dem Volkskommissariat der Nationalitäten geschaffen, das sich unter anderem mit der Suche nach freiem Land für die Umsiedlung von Juden befasste. Dann schien die Krim das geeignetste Gebiet für die jüdische Umsiedlung zu sein. Der Direktor der russischen Abteilung der amerikanischen Wohltätigkeitsorganisation Joint, Joseph Rosen, formulierte die Idee einer landwirtschaftlichen Kolonisierung dieser südlichen Halbinsel durch Juden, und sie wurde offiziell vom Journalisten Abram Bragin und dem stellvertretenden Volkskommissar für nationale Angelegenheiten, Grigory Broido, geäußert.

Damit diese Idee schnellstmöglich verwirklicht werden konnte, brauchte es Geld. Die Sowjets hatten sie nicht, aber die Vereinigten Staaten hatten sie. 1924 wurde die American Jewish Agronomic Corporation Agro-Joint gegründet, die darauf abzielte, die jüdische Kolonisierung zu unterstützen – das Unternehmen versprach, 15 Millionen US-Dollar für das Projekt bereitzustellen, forderte aber im Gegenzug die volle Unterstützung der sowjetischen Behörden, ein Ende der Verfolgung des Zionismus, des Judentums und der hebräischen Kultur in der Union. „Krim-Israel“, eine unabhängige jüdische Region, begann sich am Horizont abzuzeichnen, aber es geschah nicht. Die Behörden entschieden, dass es nicht ganz richtig sei, den Juden zu helfen, ihnen freies südliches Land zu geben und sie mit landwirtschaftlichen Maschinen und ausgezeichnetem Vieh zu versorgen, während der Rest der Bürger gezwungen war, sich selbst zu versorgen und in die unberührten Länder jenseits der Juden zu ziehen Ural.

Dieses Projekt trug zum Wachstum des Antisemitismus in der UdSSR bei, das Umsiedlungstempo war hoch, aber die schwierigsten, am schlechtesten besiedelten Ländereien wurden an die Juden übertragen, und nach und nach begann Agro-Joint, die Finanzierung zu kürzen. Nach dem Krieg wurde die Idee, einen jüdischen Staat auf der Krim zu gründen, völlig kriminell - 1944 schickten Solomon Mikhoels, Itzik Fefer und Shakhno Epshtein einen Brief an Stalin, in dem sie die Gründung einer Jüdischen Sozialistischen Sowjetrepublik auf der Krim vorschlugen. Dies wurde als ein weiterer Versuch wahrgenommen, sich an die Amerikaner zu verkaufen. Solomon Lozovsky, der den Brief redigierte, wurde aus der Partei ausgeschlossen, weil er „hinter dem Rücken des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki mit dem antifaschistischen jüdischen Komitee verschworen hatte, wie man den Plan der amerikanischen Kapitalistenkreise erfüllen kann einen jüdischen Staat auf der Krim schaffen“ und andere Autoren dieser Idee im Laufe der Zeit in eine andere Welt aufbrachen – Mikhoels „wurde von einem Auto angefahren“ (1948), Epshtein starb seinen (?) Tod (1945) und Fefer wurde erschossen durch das Urteil eines Sondergerichtshofs im Fall JAC (1952).

Wie Majakowski sich für den Umzug auf die Krim einsetzte

In den späten 1920er Jahren, als die Pläne zur Schaffung einer jüdischen Krim noch nicht aufrührerisch waren, wollte die Sowjetregierung, dass Juden massenhaft auf die Krim ziehen sollten, und für jedes Projekt dieser Größenordnung ist eine gute Agitation erforderlich. Sprachrohr dieser Kampagne war Vladimir Mayakovsky, der zusammen mit Lilya Brik und Abram Room den Stummfilm „Jews on Earth“ drehte.

1927 reisten Briki und Mayakovsky um die Krim, und da entstand offenbar die Idee, einen Agitationsfilm zu drehen. Mayakovsky fungierte zusammen mit Viktor Shklovsky als Autor des Drehbuchs (und "Autor der Titel"). Die Essenz des Films besteht darin, dass Juden, die in Städten leben und unter Arbeitslosigkeit leiden, eingeladen werden, in schwierige, aber weite Krimgebiete zu ziehen und mit deren Entwicklung zu beginnen. Oder Hunger und Perspektivlosigkeit in den Hauptstädten – oder harte Arbeit, aber mit Zukunft auf der Krim. Und dann beschreibt das Bild alle Vorteile dieses Vorschlags.

Die von Mayakovsky geschriebenen Sätze der Filmfiguren vermitteln dem Zuschauer einen kurzen und einfachen Gedanken: Dort (in den Städten) ist es hungrig und kalt, hier (in den unberührten Ländern) ist es schwierig, aber befriedigend. „Vorher verstand der Ochse den Juden nicht, und der Jude verstand den Ochsen nicht. Und jetzt verstand der Jude den Stier, und der Stier verstand den Juden“, schreibt Mayakovsky. Und einer der Helden, ein alter Mann (ebenfalls im Abspann), fügt hinzu: „Was habe ich in der Stadt nicht gesehen? Ich habe das Brot nicht gesehen! Und hier ist das Brot. Denn es gibt Wasser und es gibt Land! Am Ende des 17-minütigen Films heißt es: „Insgesamt wurden etwa 100.000 Juden auf das Land umgesiedelt. Es gibt noch viel zu tun.“ Inwieweit diese Zahlen der Wahrheit entsprachen, kann nun niemand sagen.

Ganna Rudenko

Zusätzliche Fakten:

Krimtschaks

• Krymchaks (kyrymchahlar, Singularzahl – kyrymchah; Eigennamen bis 1917 – eudiler – „Juden“ und srel balalars – „Söhne Israels“) – lebte eine kleine (heute mehrere hundert Menschen) ethnische Gruppe, deren Vertreter sich traditionell zum orthodoxen Judentum bekennen auf der Krim und sprachen die Krymtschak-Sprache, die eng mit der krimtatarischen Sprache verwandt ist. Zwei Ansichten über die Krymchaks sind weit verbreitet: Einige betrachten sie als eigenständige türkische Volksgruppe, während andere sie als ethnolinguistische Gruppe von Juden betrachten. Unter den Krymchaks selbst gibt es Anhänger beider Standpunkte.
• Die Krymtschak-Sprache steht der krimtatarischen Sprache nahe und gehört zur kyptschak-polowtzischen Untergruppe der Turksprachen. Es gibt jedoch viele Oguz-Elemente in der modernen Umgangssprache und insbesondere in der schriftlichen Sprache, sodass die Krymchak-Sprache zu Recht als gemischte Kypchak-Oguz-Sprache angesehen werden kann. Die Krymtschak-Sprache hat die ältesten archaischen Merkmale bewahrt, die sie trotz des merklichen Einflusses der osmanischen oder oguzischen Sprache der karatschai-balkarischen Sprache noch mehr als der karaimischen Sprache auffallend näher bringen. In Bezug auf den osmanischen Einfluss sollte jedoch beachtet werden, dass sich dieser Einfluss nur in der Phonetik und einigen Vokabeln manifestiert, nicht jedoch in der Morphologie, was sehr wichtig ist, wenn die Krymchak-Sprache in einer Gruppe mit der Karatschai-Balkarisch-Sprache klassifiziert wird Karaimische Sprachen. Bis Ende des 19. Jahrhunderts nannten die Krymchaks ihre Sprache Chagatai. Strukturell ist die Krymtschak-Sprache ein Dialekt des mittleren Dialekts der krimtatarischen Sprache, der sich hauptsächlich durch das Vorhandensein von Hebraismen und einigen archaischen Merkmalen unterscheidet, die mit dem geschlossenen Wohnsitz der Krymtschak in einer separaten Siedlung Karasubazar verbunden sind. Heute sprechen nur noch ältere Menschen diese Sprache, und der Rest der Krymchaks betrachtet Russisch als ihre Muttersprache.
• Einige Krymchaks betrachten sich selbst als ethnolinguistische Gruppe von Juden und leben derzeit in Israel sowie in einigen ehemaligen Sowjetrepubliken. In den frühen 1920er Jahren glaubte der berühmte Turkologe A. N. Samoilovich, der das Vokabular der Krymchaks studierte, dass sie zur khasarischen Kultur gehörten. V. Zabolotny führte Bluttests durch, in der Hoffnung, die Annahme einer nicht-semitischen Herkunft der Krymchaks zu bestätigen. In russischen Dokumenten wurden sie bis 1917 als Krymtschak-Juden bezeichnet. Eine Analyse der Krymchak-Nachnamen, zusammen mit türkischen, enthüllt aschkenasische und sephardische. Einer Version zufolge wurden einige der Juden, die der Hinrichtung entkommen waren, auf die Halbinsel Krim vertrieben, nachdem der römische Kaiser Hadrian den Aufstand von Bar Kochba niedergeschlagen hatte. Der Krymchak-Erzieher E. I. Peisakh glaubte, dass die Krymchaks die Nachkommen von Proselyten waren, die den jüdischen Glauben zu Beginn unserer Ära von den wenigen Juden annahmen, die sich auf der Krim niederließen.
• Die Krymchaks hatten eine Legende, nach der die Krymchaks im 8. Jahrhundert in einer kleinen Anzahl von Familien aus Kiew auf die Krim kamen. Es gab auch ein handgeschriebenes Gebetbuch aus dem 9. Jahrhundert. Unter Berücksichtigung der Version, dass Kiew möglicherweise von den Chasaren gegründet wurde, die sich als türkischer Herkunft seit der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts zum Judentum bekennen, können wir schließen, dass diese Legende einen historischen Kern enthalten könnte.
• Der Anthropologe S. Weissenberg bemerkte: „Der Ursprung der Krymchaks geht in der Dunkelheit der Jahrhunderte verloren. Eins lässt sich nur sagen, dass in ihnen weniger türkisches Blut steckt als bei den Karäern, obwohl die bekannte Verwandtschaft beider Nationalitäten mit den Chasaren kaum zu leugnen ist. Aber die Krymchaks im Mittelalter und in der Neuzeit vermischten sich ständig mit ihren europäischen Kollegen. Seit der Zeit der Genuesen sprechen die Namen von Lombroso, Piastro und anderen für die Beimischung von italienisch-jüdischem Blut. Fälle von Vermischung mit russischen Juden sind in letzter Zeit häufiger geworden.“
• Leider gibt es keine verallgemeinernden Arbeiten zur Ethnographie der Krymchaks. Die verfügbare Sammlung von Folklorematerialien ist bei weitem nicht vollständig. Die Daten zur Anthroponymie sind etwas umfangreicher, spiegeln aber die Situation des späten 19. bis frühen 20. Jahrhunderts wider, ohne die frühere Zeit zu berühren, für die Archivmaterial vorhanden ist. Das Studium jeder der aufgeführten Quellengruppen wird Aufschluss über die Ethnogenese der kleinen ethnischen Gemeinschaft der Krymchaks geben können.
• Die Vorfahren der Krymchaks kamen wahrscheinlich in der Antike auf die Krim und ließen sich in den griechischen Kolonien nieder. Jüngste archäologische Ausgrabungen haben jüdische Inschriften auf der Krim aus dem ersten Jahrhundert v. Chr. Zu Tage gefördert. e.
• Es wird angenommen, dass im 13. Jahrhundert die jüdische Gemeinde im Café auftauchte. 1309 wurde dort eine der ältesten Synagogen auf dem Gebiet der ehemaligen UdSSR gebaut (zerstört durch deutsche Bombenangriffe während des Großen Vaterländischen Krieges). Einer der Vertreter der jüdischen Gemeinde von Kafa, der Kaufmann Khozya Kokoz, nahm 1472-1486 an Verhandlungen zwischen Iwan III. Und dem Krim-Khan Mengli I. Girey teil. Es ist bekannt, dass ein Teil ihrer Korrespondenz auf Hebräisch geführt wurde. Das größte Zentrum der türkischen Rabbiner (Rabbaniten) auf der Krim war neben Kafa und Solkhat-Kyrym die Stadt Karasubazar, in der 1516 auch eine Synagoge errichtet wurde. Die Gemeinschaft der Krymchak-Rabbaniten existierte auch in Mangup.
• Ende des 15. Jahrhunderts nahm die jüdische Gemeinde der Krim durch jüdische Exilanten aus Byzanz, Spanien, Italien, dem Kaukasus und der Rus erheblich zu. Bald begannen sich die Krymchaks ein wenig mit den Juden zu assimilieren, und sie alle begannen, auf der Grundlage der Zugehörigkeit zur talmudischen (dh nicht-karaitischen) Stichprobe zu einem einzigen Ganzen zu verschmelzen. Ein wichtiger Faktor im Prozess dieser Vereinigung war die Übernahme der gesprochenen Sprache, Kleidung und Alltagsbräuche von den tatarischen Nachbarn. Trotzdem wurde die rabbanitische Gemeinde von Kafa zu Beginn des 16. Jahrhunderts in Landsleute aufgeteilt, die das Gebetsritual der Gemeinden, aus denen sie kamen, beibehielten - aschkenasisch, romanisch oder babylonisch. Moshe ha-Gole entwickelte ein gemeinsames Gebetbuch für die jüdischen Gemeinden auf der Krim, das „Gebetbuch des Rituals von Kafa“ (Machzor minhag Kafa) genannt wurde. Aber im gleichen Zeitraum geht die führende Rolle in der jüdischen Gemeinde der Krim von den Rabbaniten auf die Karaiten über, die von diesem Moment an eine Reihe verantwortlicher Posten im Krim-Khanat besetzen. Die rabbanitische Gemeinde lebt hauptsächlich im östlichen Teil der Krim, in Cafe und Karasubazar. Die Karaiten waren auch den Rabbaniten-Krymchaks zahlenmäßig überlegen. Nach einigen statistischen Schätzungen machten die Rabbaniten bis zum Ende des 18. Jahrhunderts nur 25% der Gesamtzahl der jüdischen Untertanen des Krim-Khanats aus und die Karaiten 75%. Das Verhältnis zwischen den Krim-Rabbaniten und Karaiten war trotz religiöser Widersprüche im Allgemeinen recht gutnachbarlich, und diese Gemeinschaften halfen sich oft gegenseitig.
• Im 18. Jahrhundert wurde die Gemeinde von Karasubazar von David ben Eliezer Lekhno (gest. 1735) geleitet, dem Autor der Einleitung zum „Gebetbuch des Rituals von Kafa“ und dem Werk „Mishkan David“ („Davids Wohnsitz“). , der hebräischen Grammatik gewidmet. Er ist auch Autor der monumentalen historischen Chronik „Devar Sefataim“ („Vom Mund sprechen“) auf Hebräisch, die der Geschichte des Krim-Khanats gewidmet ist.
• Zum Zeitpunkt der Annexion (1783) der Krim an Russland zählte die türkisch-rabbinische Krymchak-Gemeinde der Krim etwa 800 Menschen. Etwa ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts begannen sich auch die jüdischen Rabbiner der Krim „Krymchaks“ zu nennen.
• Laut der Volkszählung von 1897 wurden 3345 Krymchaks registriert. Vor dem Zweiten Weltkrieg lebten etwa 6.000 Krymchaks auf der Krim. Nach der Eroberung der Krim durch die Deutschen wurden im Herbst 1941 alle Krymchaks zusammen mit den übrigen Juden erschossen. Nach dem Krieg überlebten etwa 1.000 Menschen – Frontsoldaten und einige Familien, denen die Evakuierung gelang.
• Einige der überlebenden Krymchaks wurden 1944 von den sowjetischen Behörden zusammen mit den Krimtataren nach Zentralasien deportiert.
• In den 1990er Jahren zogen mehrere Dutzend Krymchak-Familien nach Israel. Krymchaks bekennen sich zum Judentum und haben das Recht auf Rückführung nach Israel, da sie nach dem israelischen „Gesetz der Rückkehr“ Teil des jüdischen Volkes sind. Die letzte Krymchak-Synagoge in Tel Aviv wurde 1981 geschlossen.
• Die Gesamtzahl beträgt heute etwa 1,5 Tausend Menschen, darunter 600-700 in Israel, 406 Menschen. in der Ukraine (2001) (darunter 204 Personen auf der Krim) 90 Personen. in Russland (2010) 173 Personen in Usbekistan (1989).

Karaiten

• Karaiten (Krimischer Karaim-Dialekt: sing. karay, pl. karaylar; Trakai-Dialekt: sing. karaj, pl. karajlar; von hebr. türkischsprachigen Anhängern des Karaimismus in Osteuropa.
• Die traditionellen Wohnorte der Karaiten sind die Krim, einige Städte der Westukraine (Galych, Lutsk) und Litauen (Trakai, Panevezys).
• Die karaitische Gemeinde in der Hauptstadt des Krim-Khanats, Solkhat (heute Stary Krym) und Cafe (heute Feodosia), existierte im 13. Jahrhundert.
• Anfang des 15. Jahrhunderts erwähnt Johann Schiltberger aus München die Karäer in seiner Beschreibung von Kafa. Laut Harkavy ließen sich die Karäer „im 13. Jahrhundert“ auf der Krim nieder. zusammen mit Ostjuden, Talmudisten (Krymchaks) … [Firkovich sammelte] viele Manuskripte und Dokumente … [und versuchte zu beweisen], dass die Karäer schon vor der Kreuzigung Christi auf der Krim lebten.“
• Das Hauptzentrum der Krimkaraiten war Chufut-Kale; Bereits im 19. Jahrhundert bestand die Bevölkerung fast ausschließlich aus Karaiten.
• Nach karäischer Überlieferung siedelte der litauische Fürst Vitovt nach dem Krimfeldzug 1218/1392/1397 383 karäische Familien von der Krim nach Trakai, später nach Luzk und Galich um. Von dort aus ließen sich die Karaiten später in anderen Städten Litauens, Wolhyniens und Podoliens nieder.
• Die Karaitische Sprache gehört zur Kypchak-Gruppe der Turksprachen. Es gibt nördliche (Trakai), südliche (Galizisch) und Krim-Dialekte. Die lexikalische Zusammensetzung der karaitischen Sprache zeichnet sich durch die Entlehnung einiger religiöser Begriffe aus der hebräischen Sprache aus. Der Krim-Dialekt der karaitischen Sprache (der traditionelle karaitische Name ist Leshon Tatar (hebräisch לשון טטר‎ – „die Sprache der Tataren“)) unterscheidet sich deutlich von den Dialekten der Karaiten in Litauen und der Westukraine, die von den Karaiten Lashon Kedar genannt werden (hebr. לשון קדר‎ – „die Sprache der Nomaden“). Derzeit sind alle Dialekte der karäischen Sprache mit Ausnahme von Trakai praktisch verschwunden.
• Das Wort "Karaim" kam im 9. Jahrhundert auf und wurde ursprünglich verwendet, um sich auf eine religiöse Gruppe zu beziehen. Im Russischen Reich wurde die Religion unabhängig von der Nationalität angegeben. In der UdSSR wurde die Nationalität anstelle der Religion angegeben. Dementsprechend wurde in der sowjetischen Turkologie der Begriff "Karaiten" dem Namen des karaitischen Ethnos zugeordnet. Im modernen Russisch definiert dieses Wort Ethnizität unabhängig von der Religion, viel seltener - Konfessionszugehörigkeit, unabhängig von der Nationalität.
• Als Turkvolk in Bezug auf Sprache, Folklore, Traditionen und eine Reihe anderer Zeichen bekennen sich die Karaiten dennoch traditionell zum Karaismus – einer Religion, die mit einer Sekte verwandt ist oder als solche interpretiert wird. In dieser Hinsicht gibt es zwei Hauptversionen der Herkunft der Karäer: semitisch und khasarisch. Beide bleiben nach wie vor Gegenstand wissenschaftlicher Diskussionen und schließen sich nicht vollständig aus, was durch eine Reihe anthropologischer Studien gestützt wird, die einerseits den Unterschied zwischen Juden und Karäern, andererseits aber einen ähnlichen Unterschied zwischen Krim und Litauische Karaiten sowie Ähnlichkeiten zwischen europäischen und mediterranen Karaiten.
• Semitische (jüdische) Theorie. Nach dieser Theorie stammen die Karaiten von einer ethnolinguistischen oder ethnokonfessionellen Gruppe von Juden ab, die vortalmudisches Judentum praktizierten. Diese Theorie wurde von den Karaiten selbst bis zum Ende des 19. Jahrhunderts uneingeschränkt geteilt. Jüdische Theorie wird derzeit von karaitischen Führern scharf kritisiert, wobei zahlreiche zeitgenössische karaitische Veröffentlichungen ihre Ablehnung durch die karaitische Gemeinschaft betonen. Gleichzeitig halten einige karaitische Autoren an dieser Theorie fest. Darüber hinaus gibt es Hinweise darauf, dass einige ihrer Unterstützer gezwungen sind, ihre Meinung nicht öffentlich zu äußern. In letzter Zeit haben sich Anhänger dieser Version sowohl auf der Krim als auch in der Ukraine hervorgetan.
• Khazar (türkische) Theorie. Nach dieser Theorie sind die Karaiten die Nachkommen der Chasaren, eines türkischen Nomadenvolkes des 7.-10. Jahrhunderts, das zum Judentum konvertierte und zu dessen Siedlungsgebieten die Krim gehörte. Laut einer Reihe von Anthropologen der 30er Jahre des 20. Jahrhunderts besteht eine Ähnlichkeit zwischen den Tschuwaschien und den Karäern und somit auch mit den Khasaren. Laut dem Turkologen N. A. Baskakov „waren die Karaiten Teil der Bulgaro-Khazar, Uz-Pecheneg und erst später - in der Kipchak-Polovtsian-Stammesunion mit der vorherrschenden Kypchak-Sprache.“ Anthropologische Studien zeigen Unterschiede zwischen Juden und Karaiten.
• Zumindest haben sich die Karaiten während eines Großteils ihrer Geschichte nicht vom jüdischen Kulturkreis getrennt. Nach der Annexion der von Karaiten bewohnten Gebiete an das Russische Reich zeigte sich jedoch unter den Karaiten eine Tendenz, sich den Juden zu widersetzen. Seit dem 20. Jahrhundert hat sich dieser Trend noch verstärkt.
• Krimkaraiten und Spezialisten für die Geschichte der Krim erkennen zahlreiche Tatsachen einer absichtlichen Verzerrung der Geschichte und Religion der Karaiten an. Gleichzeitig werfen sich beide Seiten gegenseitig persönliche Interessen vor. Das Schlüsselthema ist die Ethnogenese und Selbstidentifikation der Karaiten. Die Relevanz des Themas erklärt sich aus politischen Konsequenzen.

Jemand nennt die Karaiten eine religiöse Sekte, die auf der Grundlage des Judentums entstanden ist, jemand ist von der Existenz einer separaten ethnischen Gruppe mit eigenen Wurzeln und Vergangenheit überzeugt. Nun, jemand hört jetzt zum ersten Mal von einer solchen Nationalität, und wir hoffen, dass er diesen Artikel nicht ohne Neugier liest. Auf die eine oder andere Weise existieren Karaiten. Und obwohl es immer weniger von ihnen gibt, sind wir aufrichtig davon überzeugt, dass dieses alte Volk, wie jedes andere, viel mehr als nur unsere Aufmerksamkeit verdient. Vielleicht gibt ihm dies eine Chance zum Überleben und zur Fortpflanzung. Vorausgesetzt, unsere Leser und Internetnutzer im Allgemeinen, die Bewohner des Landes und wir alle interessieren uns für die Probleme verschwindender ethnischer Gruppen. Wissen Sie, wenn Sie lesen und besonders wenn Sie sich direkt mit alten Völkern und Religionen vertraut machen und die Geschichte berühren, gibt es eine feste Überzeugung, dass nicht nur die Amur-Tiger und chinesischen Pandas gerettet werden müssen.

Die Gesamtzahl der Karaiten auf dem Planeten um die Jahrhundertwende betrug etwa 2000 Menschen. Nun ist es unmöglich, genau zu sagen, wie sich die Situation in den letzten 15-16 Jahren seit der letzten Volkszählung verändert hat. Ja, und diese Volkszählung war sehr ungefähr. Vielleicht waren es nur wenig mehr als zweitausend. Die Hauptwohngebiete beschränken sich auf das Gebiet der Länder der ehemaligen UdSSR: Russland (hauptsächlich Krim), Westukraine, Litauen, Kasachstan, Israel. Die Karaiten werden von Gemeinden gehalten, daher sind Fälle von Einzelansiedlungen in anderen Ländern selten.

Vor etwa tausend Jahren tauchten die ersten schriftlichen Erwähnungen als eigenständige ethnische Gruppe auf. Später galten die Karaiten als religiöser Ableger des Judentums. Tatsächlich ist ihre Religion den Grundprinzipien der Juden (Juden) sehr ähnlich. Obwohl diese Völker völlig unterschiedliche Wurzeln haben. Juden semitischer Herkunft, Karaiten türkischer Herkunft. Die nächsten Verwandten der Karaiten sind jetzt die Krymchaks. Auch den Menschen zahlenmäßig nicht überlegen, aber mit einer viel umfangreicheren Siedlungsgeographie. Darüber hinaus können die Krymchaks selbst, die sich zum Judentum bekennen, in Sachen ihrer Herkunft keinesfalls auf einen gemeinsamen Nenner kommen. Die Hälfte von ihnen ist von jüdischen Wurzeln überzeugt, die andere Hälfte von türkischen. Eines kann mit Sicherheit gesagt werden - die Krymchaks sind blutsmäßig jüdischer als die Karaiten. Aber in beiden ist das Blut der Turkvölker, der Chasaren, Tataren, Türken usw. beigemischt.

Wie für alle Juden war der Zweite Weltkrieg für diese Völker eine besondere persönliche Tragödie. Auf der Krim selbst waren es jedoch die Krymchaks, die mehr bekamen. Nach der Vertreibung der Nazis von der Halbinsel lebte nur noch ein Fünftel ihrer früheren Zahl. Die Deutschen und ihre Komplizen betrachteten die Karaims auch allgemein als Juden, und sie schossen viel mit ihnen. Aber auf der Krim waren sie etwas sicherer, weil die Karaiten auf Initiative des jevpatorianischen Politikers S. E. Duvan und mit Unterstützung der Religionsgemeinschaften Deutschlands offiziell als separater unabhängiger Zweig der türkischen Volksgruppen anerkannt wurden keine direkte Beziehung zu den Juden, außer der Religion. Trotzdem wurden allein auf der Krim bis zu 6.000 Vertreter beider Volksgruppen von den Deutschen erschossen.

Derzeit leben die meisten von ihnen auf der Krim. Obwohl die Meisterschaft in der ethnolinguistischen Gruppe Krymchak von Israel gehalten wird, wo nach Angaben von 2004 mehr als 650 Menschen lebten. Viele von ihnen wanderten in den 1980er und 1990er Jahren im Rahmen von Rückführungsprogrammen aktiv aus. Es ist bemerkenswert, dass sowohl Karaiten als auch Krymchaks, insbesondere die Jugend der letzten Generation, in Israel aktiv und vollständig assimiliert werden, Kultur und ursprüngliche Traditionen vergessen und ihre Individualität verlieren. Es trägt auch nicht zum Erhalt der Volksgruppe bei. Vielleicht sind echte Karaiten und Krymchaks jetzt nur noch in den Kultur- und Bildungszentren der Krim zu finden.

Seit vielen Jahren unterstützt und bewahrt die karäische Gemeinschaft der Krim ihre Geschichte und Traditionen sorgfältig. Seit Anfang des vorletzten Jahrhunderts wurde in Evpatoria das spirituelle und pädagogische Zentrum der Karaims von ganz Russland eröffnet, wo man oft Krymchaks treffen kann. Im Zentrum befindet sich eine Religionsschule, die einen gut erhaltenen Tempelkomplex mit Museumsausstellungen umfasst.Tempel bedeuten die Anwesenheit von zwei Gebetshäusern - Big und Small Kenasses, die in einem traditionellen nationalen Stil dekoriert sind. Es gibt auch mehrere Innenhöfe, die sorgfältig rekonstruiert wurden und nun gemäß ihrem beabsichtigten Zweck für religiöse Zeremonien genutzt werden. Darunter sind „Ritual“, „Marmor“, „Hof des Wartens vor dem Gebet“, „Denkmal“ und „Weinrebe“. Dies sind alles sehr schöne, gemütliche und heilige Orte für die Karaiten, die seit der Antike nicht nur von der örtlichen Gemeinde, sondern von allen Vertretern des Volkes verehrt werden.

Die Gemeinde hat eine Wohltätigkeitskantine. Sowie ein Café der nationalen Küche für Touristen. In den fünfziger Jahren des neunzehnten Jahrhunderts besuchte der Kaiser von ganz Russland, Alexander I., während seiner Reise auf die Krim das spirituelle Zentrum der Karaiten in Jewpatoria. Davon zeugt seither ein Gedenkobelisk aus Marmor mit Doppeladler in einem der Höfe. Alle Haupträume und Höfe des spirituellen Zentrums sind nach dem Enfilade-Prinzip aneinandergereiht, wodurch ein Gefühl von zusätzlichem Freiraum entsteht – eine Durchperspektive. Das allgemeine dekorative Design von Kenasses ist ordentlich und man könnte sagen, exklusiv. Die Baustile der Renaissance wurden verwendet, mit Bogenelementen, Pylonen, blinden Arkaden. An den Rändern der Gassen befinden sich Marmorplatten mit den Namen prominenter Persönlichkeiten, Mäzene und Philanthropen. Einige Tore und Pavillons wurden vor zwei Jahrhunderten geschmiedet. Und der Weinbau hier ist fast 175 Jahre alt. In der Nähe der Stadtgrenze befindet sich ein karäischer Friedhof. Und die anderen nächstgelegenen Kenasse befinden sich in der Nähe der mittelalterlichen Höhlenstadt Chufut-Kale in der Nähe von Bakhchisaray.

Neben den Karaiten und Krymchaks jüdischen Glaubens sind auch christliche Karaiten unter den Besuchern des Zentrums. Schließlich ist dies nicht nur ein Haus der Kommunikation mit Gott, sondern auch der Mittelpunkt gemeinsamer kultureller Werte. An bestimmten Tagen ist das Zentrum für Touristen und alle Ankömmlinge geöffnet. Es gibt auch eine Dauerausstellung mit antiken skulpturalen Elementen und Mustern antiker Schrift. Es gibt viele Tafeln, Teile von Skulpturen und Gedenkgrabsteine ​​in Hebräisch, Tatarisch und ihren Dialekten. Moderne Karaiten haben die lebendige karaitische Sprache fast verloren, und sie ist immer weniger zu hören. Aufgrund des isolierten Lebens von Gemeinschaften in verschiedenen Ländern haben die drei wichtigsten karaitischen Dialekte wenig Ähnlichkeit miteinander. Die derzeit gebräuchlichste Sprache der litauischen Gemeinschaft ist Trakai. Aber die Krim-Karäer versuchen, ihre Wurzeln zu bewahren, von denen Sprache und Schrift die wichtigsten sind. Ihr Dialekt und ihre Kultur haben viel aus dem Leben und den Traditionen der Krimtataren, Türken und Kumanen-Kypchaks übernommen.

Das Interesse und der Respekt aller Landsleute für die Traditionen kleiner Völker sind der Schlüssel zu ihrem Fortbestehen und möglicherweise zu ihrer Wiederbelebung. Das Kulturzentrum befindet sich auf dem Territorium der Altstadt von Jewpatoria an der Straße Karaimskaja 68.

M. Parshin, Yu. Pavlova /mirozor.ru/