Karäer und Krymtschaken auf der Krim. Krymtschak: ein kurzer Hintergrund Welcher Religion gehören die gläubigen Krymtschak an?

17.02.2023

Krymtschaks

Die ethnische Geschichte der Krymchaks als ethnisch-konfessionelle Gemeinschaft reicht fast 500 Jahre zurück. Diese Ära ist in eine Reihe von Perioden unterteilt, die mit der Eigenstaatlichkeit auf dem Territorium der Halbinsel Krim und der Politik dieser Staaten gegenüber den Krymtschaken verbunden sind, deren Folgen die ethnischen Prozesse in der Geschichte dieses Volkes beeinflussten.

Die Bildung der ethnisch-konfessionellen Gemeinschaft der Krymtschaken ist mit dem Aufkommen der jüdischen Diaspora auf dem Territorium der Halbinsel in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung und der Verbreitung des Judentums unter anderen auf der Krim lebenden ethnischen Gruppen verbunden.

Grundlage der neuen Gemeinschaft war der Vorrang der weltlichen Gemeinschaft<джемаат>über religiös<Къаал акодеш>, und die Konsolidierung der entstehenden neuen ethnischen Zugehörigkeit wurde durch den Übergang an einen neuen Wohnort verstärkt, wo sich die Krymchak-Gemeinde schließlich in eine geschlossene Gemeinschaft mit Blutsbanden verwandelte, ein besonderes jüdisches Ritual, das es ermöglichte, die Überreste heidnischen Glaubens zu bewahren und Traditionen, die diese Gruppe von Juden zu einer ethnisch-konfessionellen Gemeinschaft machten.

Während der Zeit des Krim-Khanats war die Stadt Karasubazar (Belogorsk) der Hauptwohnsitz der Krymtschaken. Krymchaks lebten auch in Kaffa (Feodosia) – laut russischer Aussage von 1783 gab es solche<62 крымских еврея>.

Zum Zeitpunkt der Eingliederung der Krim in Russland gab es in Karasubazar 93 Häuser der Krymtschak-Gemeinschaft mit bis zu 800 Einwohnern. Was die Juden betrifft.

Der Anschluss der Krim an den russischen Markt, die Veränderung der ehemaligen wirtschaftlichen und politischen Zentren auf der Halbinsel, der Zustrom neuer Bevölkerungsgruppen führten im 19. Jahrhundert zur Abwanderung einer Reihe von Mitgliedern der Gemeinschaft aus Karasubazar und zur Ansiedlung auf der Krim Jahrhundert) und darüber hinaus (spätes 19. – frühes 20. Jahrhundert) . Laut der Volkszählung von 1897 betrug die Zahl der Krymchaks 4,5 Tausend Menschen. Im Jahr 1913 führte eine Initiativgruppe von Krymtschaken eine kommunale Volkszählung ihrer Bevölkerung durch. Laut dieser Volkszählung gab es 5.282 Menschen, davon 2.714 Männer und 2.568 Frauen. Wenn man bedenkt, dass zu dieser Zeit bis zu 1,5 Tausend Krymchaks in Simferopol lebten, kann man die Zahl der Gemeinde auf bis zu 7.000 Menschen schätzen. Außerhalb der Halbinsel Krim lebten Krymtschaken in den Städten Mariupol, Noworossijsk, Genitschesk, Berdjansk, Odessa, Lugansk und Suchumi.

Ankunft auf der Krim zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Eine große Zahl ethnischer Juden führte zur aktiven Vertreibung der Krymchaks aus ihren alten Gebetshäusern und zwang sie zum Bau neuer, was zu einer Konfrontation mit den Juden führte und ihre eigene ethnische Zugehörigkeit im Selbstbewusstsein weiter festigte. In den literarischen Quellen dieser Zeit werden Ehrlichkeit, Sauberkeit und Ordnung im Alltag sowie die innergemeinschaftliche Isolation der Krymchaks erwähnt.

Die Errichtung der Sowjetmacht und die Umsetzung einer neuen nationalen Politik hatten für die Krymtschaken irreversible Folgen: Als Ersatz für die Institution der säkularen Gemeinschaft entstand eine Kultur- und Bildungsgesellschaft; Religion wird zur Privatsache aller erklärt; Die Schule ist von der Kirche getrennt und es wird bis Mitte der 30er Jahre unterrichtet. wurde in den unteren Klassen in Krymtschak-Sprache und in den älteren auf Russisch durchgeführt. Dadurch ging der Religionsunterricht verloren, die Muttersprache wurde durch Russisch ersetzt.

Bei der Volkszählung von 1926 wurden 6.400 Krymchaks erfasst. Mit der Einführung des Passsystems in der UdSSR begann man, Krymtschaks in ihre Pässe einzutragen<крымчак>, <крымчачка>.

Nazi-Deutschland verübte nach der Besetzung der Halbinsel Krim den Völkermord an den Krymtschaken als Anhängern des Judentums. Gab es vor dem Großen Vaterländischen Krieg etwa 9.000 Vertreter dieser Nationalität, so wurden bei der Volkszählung von 1959 etwa 2.000 Menschen erfasst.

Nach der Deportation der Krimtataren von der Krim im Jahr 1944 waren die Krimtschaken verschiedenen Schikanen des Staates ausgesetzt: Sie gaben ihre Staatsangehörigkeit nicht mehr an<крымчак>In Pässen weigerten sie sich, ihr Gebetshaus zu öffnen, und boten an, sich zu einem Kult mit den Juden zu bekennen. Die Zensur erlaubte keine Veröffentlichungen zum Thema Krymchaks. Gleichzeitig entfalteten sich die kulturellen und pädagogischen Aktivitäten von E. I. Peisakh, der begann, Materialien zur Geschichte und Folklore von Krymtschak zu sammeln und diejenigen um sich zu vereinen, die sich mit diesen Themen befassen wollten.

Die Haltung des Staates gegenüber der Gemeinschaft änderte sich Ende der 1980er Jahre. 1989 gründeten die Krymchaks eine nationale Kulturgesellschaft<Кърымчахлар>, das sich die Wiederbelebung der Nationalkultur und der bereits fast verlorenen Muttersprache zum Ziel gesetzt hat.

Trotz des Verlusts ihrer Muttersprache, ihres Glaubens und einer Reihe kultureller und alltäglicher Merkmale behalten die heute lebenden Krymtschaken ihre ethnische Identität und grenzen sich von Vertretern anderer Völker und ethnischen Gruppen ab.

In der Karasubazar-Zeit lebte die Gemeinde Krymtschak kompakt im östlichen Teil der Stadt am linken Ufer des Flusses Kara-su. Dieses Gebiet stammt aus dem Anfang des 20. Jahrhunderts. wurde die „Krymchak-Seite“ genannt. Die Häuser der Krymchaks wurden nach Aussage der Autoren des letzten Jahrhunderts aus Bruchsteinen auf Lehmmörtel gebaut. Die Wände von Wohngebäuden wurden außen und innen mit Lehmmörtel beschichtet und mit Kalk weiß getüncht. Die Dächer waren mit „Tatarka“-Ziegeln (einer Art Ziegel in Form eines mittelalterlichen Messschiebers) gedeckt. Die Fenster der Häuser blickten auf den Innenhof, eine solide Steinmauer und ein Zaun waren zur Straße hin ausgerichtet und verbargen das Leben des Haushalts vor neugierigen Blicken.

Eine gewöhnliche Behausung, die für eine durchschnittliche Krymtschak-Familie charakteristisch ist, blieb bis in die 40er Jahre unter den Krymtschaken von Karasubazar erhalten. 20. Jahrhundert Seine Beschreibung wird in einem unveröffentlichten ethnografischen Aufsatz von I.S. Rooms präsentiert.

Die Dekoration der Räume zeichnete sich durch besonderen Komfort aus: Erdböden wurden mit speziellem weichem Filz – „kiiz“ – bedeckt und Teppiche – „kelim“, Matratzen – „minder“ wurden um die Wände gelegt, lange Kissen „yan yastykhlar“ bedeckt An den Wänden waren Decken aus Chintz angebracht. Alle diese Kissen waren mit langen und schmalen Tagesdecken bedeckt, die von der Hand der Hausfrau gewebt wurden – „Yanchik“.

In der Mitte des Raumes befand sich ein niedriger runder Tisch „Sofra“, an dem sich die Familie zum Essen versammelte. Nachts verwandelte sich das Zimmer in ein Schlafzimmer, auf dem Boden waren Matratzen ausgebreitet. Am Morgen wurden alle Matratzen und Decken in einer speziell dafür eingerichteten Nische zusammengelegt. „Charchef“ wurde ordentlich mit weißen Tagesdecken bedeckt, „bash yastykhlar“-Kissen wurden symmetrisch darauf gelegt und das sogenannte „yuk“ wurde konstruiert, jetzt wird „yuk“ durch Betten, „sofra“ – durch Tische, „minderlik“ ersetzt. - Neben Stühlen werden Kleidung und Wäsche in Truhen gefaltet und Kupferutensilien auf die Regale gestellt. In jedem Krymtschak-Haus gibt es immer genügend Utensilien: Wenn ihre Töchter heiraten, versorgen die Eltern sie mit allen notwendigen Utensilien, entsprechend den verschiedenen Arten von Krymtschak-Gerichten.

Die Nahrungsration der Krymchaks basierte auf landwirtschaftlichen und tierischen Produkten. Nicht der letzte Platz wurde dem Fisch eingeräumt, hauptsächlich aus dem Schwarzen Meer und Asow. Die ersten Gerichte – wie Suppen (Shorva) und Borschtsch – wurden sowohl mager als auch auf der Basis von Fleischbrühe unter Zugabe von Teig und Gemüse zubereitet.

„Bakla-Shorvasy“ – basierend auf magerer Brühe mit Zusatz von gesprenkelten Bohnen (Bakla), Röstzwiebeln und hausgemachten Nudeln. Die Grundlage für „Bakla-Shorva“ waren Rind- oder Lammbrühe, weiße Bohnen, Nudeln und Gemüse. Borschtsch wurde in Fleischbrühe (Uchkundur) aus Rüben und Kohl gekocht; „Ekshli-Asche“ – aus Sauerampfer und Spinat. Suppen wurden oft mit Fleischohren wie kleinen Knödeln gewürzt. Im Sommer wurde kalter Borschtsch auf Basis einer mageren Brühe mit Gemüse und Kräutern, mit Sauerrahm oder Katyk (Joghurt) serviert.

Die zweiten Gänge bestanden meist aus Fleisch. Geschmortes Fleisch (kavurma) wurde mit einer Beilage aus Brat- oder Salzkartoffeln, gekochtem Reis oder hausgemachten Nudeln (umech) serviert. Aus fettem Rind- oder Lammfleisch bereiteten sie zu: „tavete“ – Eintopf mit Reis, „borana“ – mit Kohl gedünstetes Fleisch, „kartof-ashi“ – gekochter Eintopf mit Kartoffeln und anderem Gemüse usw. Aus Hackfleisch wurden Fleischbällchen hergestellt – „kafte“. ", verschiedene gefüllte Gemüsesorten - "tolma" - gefüllter Kohl, "yaproakh-sarmasy" - Kohlrouladen aus Weinblättern, "buber-ashi" - gefüllte Paprika, "alma-tolmasy" - gefüllte Äpfel usw.

Eine besondere Rolle in der Ernährung der Krymchaks spielten Teigprodukte (Hamurdan). Aus Blätterteig wurde eine mit Fleisch, Kartoffeln, Zwiebeln, Tomaten und Gemüse gefüllte Torte zubereitet – „Kubete“; portionierter Kuchen mit Fleisch- und Gemüsefüllung – „Pastell“; Kuchen mit verschiedenen Füllungen – „Choche“ und andere, darunter süße Kekse. Aus ungesäuertem Teig wurden verschiedene Knödel hergestellt: „Suzme“ – kleine Fleischknödel, serviert in Walnusssauce; „Flasche“ – halbrunde Knödel mit Hüttenkäse oder Käse; Knödel mit verschiedenen Füllungen, Ohren, Nudeln und mehr. Unter den frittierten Produkten aus ungesäuertem Teig waren „Chir-Chir“ – halbkugelförmige Pasteten mit Fleischfüllung, „Stoop Tablu“ – runde Pasteten, Kuchen – „Katlama“, „Urchuk“ – Kekse – Reisig am beliebtesten.

Eine Vielzahl süßer Backwaren und Süßigkeiten ergänzten den Tisch an Wochentagen und Feiertagen. Alltägliche Brotkuchen – „pte“ (wie Lavash) wurden aus Hefeteig gebacken.

Zu den am Tisch servierten Getränken gehörten Kaffee (Kara Kave), Tee und „Arle“ – basierend auf geröstetem Mehl und Honig – mit rituellem Charakter. Zu den berauschten Getränken gehörten Buza aus Weizen, Traubenwein (Sharap) und Traubenwodka (Raky).

NATIONALTRACHT

Die Männerkleidung von Krymchak bestand laut Beschreibung zu Beginn des laufenden Jahrhunderts aus „einem blauen Archaluk, gebunden mit einem breiten Gürtel mit silbernen Verzierungen, unabhängig von einem kleinen Dolch oder einem kupfernen Tintenfass mit sämtlichem Schreibzubehör.“ Dieses Erscheinungsbild des Herrenanzugs wird durch die Aussage von I.S. wesentlich ergänzt. Kaya: „Krymchaks typische Kleidung ist eine runde Lammfellmütze, eine schwarze Jacke oder ein knielanger Mantel, unten weite Hosen, weiche Stiefel der „Orte“, über denen sie „Katyr“ tragen – schwere Galoschen aus hartem Leder.

Die Kleidung der Krymchaks bestand aus Unterwäsche – Haremshosen in verschiedenen Farben, deren unterer Teil mit Strumpfbändern (Charap) in Form von Bändern an den Knöcheln befestigt war und mit ornamentalen Stickereien aus Gold- und Silberfäden verziert war. Die Oberbekleidung war ein bis zu den Knöcheln langer, meist lilafarbener, nach links gewickelter Kaftan, der auf der Brust einen weiten Ausschnitt hinterließ (Spule), auf den ein farbiger Schal gelegt wurde.

Die Seiten des Kaftans und die Revers der Ärmel waren mit Mustern aus Gold- und Silberstickereien verziert. Über dem Kaftan wurde meist eine schwarze Seidenschürze, oft mit Spitze, getragen.

Der Kopfschmuck der Krymtschak-Frauen entsprach dem Alter und der sozialen Kategorie der Trägerin. Mädchen und Mädchen trugen Fez in Fliedertönen, verziert mit Mustern aus Gold- und Silberfäden, oft wurden sie durch Aufnähen kleiner Gold- oder Silbermünzen verziert. Junge verheiratete Frauen mussten „kyyih“ tragen – einen großen farbigen Schal, der schräg gefaltet war.

Ältere Frauen trugen einen falschen Kopfschmuck „Bash Bugs“, der aus mehreren Einzelteilen bestand. Die traditionellen Schuhe der Krim waren weiche Lederschuhe – „Papuchi“.

Junge Krymchaks erschienen selten auf der Straße, „und dann nur von Kopf bis Fuß mit weißen Decken bedeckt.“ Die Kleidung der Krymchaks wurde durch Dekorationen ergänzt, unter denen der Hals obligatorisch war, wie zum Beispiel ein Monist, der aus an einer Schnur aufgehängten Silber- und Goldmünzen bestand. Weitere Dekorationen waren Ringe, Ohrringe und Armbänder.

Gürtel, in der Regel Schriftsetzer (filigran für die Vergangenheit – den Beginn unseres Jahrhunderts), – ein obligatorisches Geschenk der Eltern an eine Brauttochter an ihrem Hochzeitstag – wurden nicht jeden Tag getragen.

TRADITIONEN

Hochzeitszeremonie

Das Heiratsalter lag in der Mitte des 19. und frühen 20. Jahrhunderts für Krymtschak-Mädchen normalerweise zwischen 13 und 16 Jahren, für Jungen zwischen 16 und 18 Jahren. Schon vor Beginn des 20. Jahrhunderts. Der Brauch der Verschwörung der Eltern über die Heirat von Kindern blieb erhalten, oft schon im Säuglingsalter.

Der zukünftige Ehemann und die zukünftige Ehefrau könnten sich an einem Feiertag oder einer Familienfeier treffen. Das Symbol der Heiratsvermittlung war die Annahme eines teuren Geschenks („Be“) durch das Mädchen, meist ein Goldschmuck, das von der Heiratsvermittlerin („elchi“) im Namen des Bräutigams überreicht wurde. Darauf folgte ein Auftrag – („nyshan“) – ein Treffen der Eltern des Bräutigams („kuyv“) und der Braut („kelin“), um die Höhe der Mitgift festzulegen. Normalerweise wurden Hochzeiten für den Herbst geplant, seltener fanden sie im Frühjahr statt.

Die Hochzeit begann am Sonntagabend („yuh kun“). Die Mitgift der Braut wurde arrangiert und in einem der Zimmer des Hauses ihrer Eltern aufgehängt („jeiz asmah“), um sie denjenigen zu zeigen, die sie sehen wollten („jeiz kormek“). Am Dienstag („ortakun“) wurde ein Junggesellenabschied („kyz kechesy“) veranstaltet, am Mittwoch („kan kun“) ein Junggesellenabschied („yashlar kechesy“). An diesen Abenden tauschen die Verwandten der Braut und des Bräutigams Taschentücher aus – („marama sermek“), und die Braut und der Bräutigam überreichen ihren „Milchmüttern“ („emchek ana“) ein dem Brauch entsprechendes Geschenk. Der Leiter der Hochzeit („igitler agasy“) war einer der Verwandten oder Bekannten des Bräutigams. Am Mittwochabend kam ein Geistlicher („rebs“) zusammen mit geladenen Gästen zum Haus der Braut und machte eine Bestandsaufnahme der Mitgift. Am selben Abend wurde die Mitgift zum Haus der Schwiegermutter transportiert, wo die Frauen der Familie des Bräutigams Dinge in Truhen ausbreiteten und nur das zurückließen, was für die Hochzeit benötigt wurde – ein Hochzeitskleid, Bettwäsche, Kissen. Sie bereiteten ein Ehebett für die Jugend vor.

Der Hochzeitstag – Donnerstag („kichkene kun“) begann mit dem rituellen Baden des Bräutigams („kuuv amamy“) und der Braut („kelin amamy“) im Bad. Und in der Umkleidekabine spielte ein Orchester, die Zeremonie des Badens und Kämmens der Haare der Braut, des Badens und Schneidens der Haare des Bräutigams, gepflanzt in den Damen- und Herrenbereichen des Bades an den zentralen Stellen - „Orta tash“, wurde von Tänzen, Liedern und einem Essen mit jungem Wein begleitet. Dann wurde die Braut nach Hause gebracht, wo sie für die Hochzeit gekleidet wurde. Die Kleidung der Braut war weiß, der Kopfschmuck „Schornsteinglut“ war für die Hochzeit obligatorisch – er bedeckte das Gesicht mit Röhren aus Glasperlen. Die Mutter der Braut trug ihre drei goldenen Monisten – „yuzlik altyn“, „altyn“, „mamadyalar“. Der Vater umgürtete die Braut. Danach brach die Mutter über dem Kopf ihrer Tochter den Pte-Brotkuchen in Stücke, übergoss ihn mit einer Mischung aus Honig und Butter und verteilte sie an die Anwesenden. Alle diese Aktionen wurden von rituellen Liedern begleitet.

Als der Bräutigam und seine Verwandten die Braut abholten, wurde die „Schornsteinglut“ vorübergehend entfernt und der Kopf der Braut mit einem speziellen Seidentuch bedeckt, damit sie nichts sehen konnte. Die junge Frau wurde von dafür bestimmten jungen verheirateten Frauen („Sagdych“) aus dem Haus geführt, umgeben von Kindern, die brennende Kerzen in den Händen hielten. Die Seite der Braut präsentierte die Anwesenden und diejenigen, die der Braut den Weg versperrten – mit Schals, Taschentüchern, Umhängen, verteilten Wein und Wodka, woraufhin sich der Weg öffnete und die Jungen, umgeben von Kindern mit Kerzen und Verwandten, gingen zum Gebetshaus der Krymchaks „kaal“.

Unterwegs sprach der Bruder der Braut sie mit einem rituellen Lied an, dessen Refrain „do, do, do:“ von den Kindern aufgegriffen wurde. Im Kaal-Hof wurde nach dem jüdischen religiösen Ritual ein Baldachin auf vier Säulen angebracht. Die Braut wurde erneut auf das „Pool der Häcksler“ gesetzt und ging mit dem Bräutigam unter den Baldachin, wo sie vom krymtschakischen Geistlichen – den „Rebs“ – gekrönt wurden. Zusätzlich zu den üblichen Gebeten und Segnungen des jüdischen Rituals nahm er einen Hahn in die Hand und kreiste ihn dreimal über den Köpfen des Brautpaares. Nach dem Ende der Zeremonie begaben sich Braut und Bräutigam zu den Liedern und Tänzen der Gäste zum Haus des Bräutigams. Im Haus des Bräutigams fand die Hochzeitsfeier getrennt nach männlicher und weiblicher Hälfte statt, wo Tische gedeckt wurden. Das Essen wurde von Liedern und Tänzen unterbrochen. Im weiblichen Teil saß die Braut in einer Nische für Betten hinter einem Holzbogen „Garnele“ – sie musste fasten. Die Gäste zerstreuten sich zu Beginn der Freitagnacht.

Am Freitagmorgen („aine kun“), nach der Hochzeitsnacht, wurden Braut und Bräutigam von den „khevra“-Frauen geweckt und nahmen der Braut die Wäsche („korymna“) weg. Von diesem Moment an war den Frischvermählten eine Woche lang Intimität verboten, während die junge Frau das Haus nicht verlassen durfte. Am Samstag („Sabbat kun“) wurde die Hochzeit fortgesetzt. Am Morgen ging der Bräutigam nach „Kaal“, wo er angewiesen wurde, die Thora – die heilige Schrift – zu lesen. Die Braut empfing Gäste – Frauen, die Geschenke brachten – „kelin kermek“. Dazu trug sie alle ihre Hochzeitskleider, ihre Schwiegermutter band ihr einen Schal um den Kopf, den eine verheiratete Frau tragen musste – „kyih“, ihr Gesicht war hinter dem „Pool of Chippers“ verborgen “. Bis zum Abend wurde an den gedeckten Tischen weiter gefeiert. Am Abend zerstreute sich die Jugend und die Älteren kamen, denen Schabbatessen und Süßigkeiten serviert wurden.

Am Sonntag versammelten sich Mitglieder der Bestattungsgemeinschaft Khevra Hakodesh in einer separaten Wohnung, um die „Korymna“ der Braut zu inspizieren. Für sie deckten die Verwandten der Braut die Tische mit Essen, neuem Wein und Wodka, sie überreichten der „Chevra“ auch Geschenke. Vierzig Tage lang nach der Hochzeit durfte die Braut das Haus nicht verlassen und sich Fremden nicht zeigen, wobei sie den Ritus der Bescheidenheit beachtete. Am ersten Montag nach der Hochzeit kauften sich die Jugendlichen einen Platz auf dem Friedhof.

Geburt eines Kindes

Schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts brachten Krymcha-Frauen ihre Kinder zu Hause zur Welt. Die Geburt wurde von der Hebamme „ebanai“ übernommen. Laden Sie unbedingt eine junge stillende Mutter ein – einen Verwandten oder Freund der gebärenden Frau. Sie war die erste, die einem Neugeborenen ihre Brust gab und seine Milchmutter wurde – „emchek ana“. Am achten Tag wurden neugeborene Jungen beschnitten („Sunet“), und für Mädchen wurde ein Feiertag zur Namensgebung abgehalten – „bei Koshmach“. An diesem Tag kamen die Gäste mit Geschenken, „emchek ana“ brachte ein Getränk „arle“ und verwöhnte die Anwesenden. Dieser Brauch wurde „kave ichmek“ genannt.

Bestattungsritus

Im Bestattungsritus der Krymchaks blieben Reste der einstigen heidnischen Vorstellungen erhalten, die mit dem Judentum versöhnt wurden. Diese Zeremonie wurde von der Bestattungsgesellschaft „Hevra Acodesh“ durchgeführt – älteren Männern und Frauen, die diese Pflichten freiwillig übernahmen. In Karasubazar bis Anfang der 1940er Jahre. Die Toten wurden mit dem Kopf nach Nordnordwesten ausgerichtet in einem rechteckigen Schultergrab bestattet. Je nach Höhe der Schultern wurde die Grube mit Holzbrettern oder Bodenbelägen abgedeckt und mit Erde bedeckt. Der Friedhof befand sich am gegenüberliegenden Ufer des Kara-su-Flusses und Frauen, die am Trauerzug teilnahmen, durften zur Brücke gehen. Auf dem Weg zum Friedhof sangen die Männer eine besondere Hymne an den Gott Tengri. Auf dem Friedhof wurde in einer besonderen Kapelle am Eingang des Verstorbenen mit Wodka, „Choche“-Kuchen und hartgebackenen Eiern – „Amin Yamyrta“ – gedacht. Nach der Rückkehr vom Friedhof im Haus des Verstorbenen wurde eine Gedenkfeier („avel ashi“) getrennt für Männer und Frauen abgehalten, wobei Speisen und alkoholische Getränke von Angehörigen der Familie des Verstorbenen mitgebracht wurden. Am siebten und dreißigsten Tag sowie elf Monate nach dem Todestag wurde „tkun“ abgehalten – eine Totenwache mit alkoholischen Getränken und einer Mahlzeit im Haus des Verstorbenen. Zu den obligatorischen rituellen Gerichten bei der Totenwache gehörten hartgebackene Eier, die mit einer Mischung aus Salz und Pfeffer bestreut wurden, Fleischpasteten – „choche“, „kara alva“ (schwarze Halva) und „arle“. Die Trauer um die Familie des Verstorbenen dauerte 40 Tage. Nach 11 Monaten wurde am Kopfende des Grabes ein Denkmal errichtet.

Der Brauch einer symbolischen Beerdigung

Der Brauch, Trauerkleidung zu zerschneiden und die symbolische Bestattung alter Menschen, die ihren sechzigsten Geburtstag erreicht haben – „kefenlik bechmek“ – war mit Bestattungsriten verbunden. Mitglieder der Beerdigungsgemeinschaft, die zur Durchführung der Zeremonie eingeladen wurden, schnitten Hosen, ein Hemd und eine Mütze sowie einen Kissenbezug aus weißem Stoff aus, nähten sie jedoch nicht zusammen. Begleitet wurde ihre Arbeit vom Singen ritueller Lieder, jüdischen Beerdigungsgebeten, dem Singen weltlicher Lieder, die auch auf Wunsch der „Bestattung“ aufgeführt wurden, Geschichten über verschiedene bemerkenswerte Vorfälle und Ereignisse in seinem Leben. Gleichzeitig nahm „Azeken“ – wie sie nun denjenigen nannten, über den die Zeremonie durchgeführt wurde – der auf einem Filzteppich in der Mitte des Raumes lag, aktiv am Ablauf seiner „Beerdigung“ teil. Nachdem die Bestattungskleidung zugeschnitten und den Vertretern von „Khevra Acodesh“ Geschenke überreicht worden waren, gingen sie zu einem festlichen Essen mit alkoholischen Getränken über.

FOLKLORE

Die ersten Aufzeichnungen über die mündliche Volkskunst der Krymtschaken wurden von den Krymtschaken selbst angefertigt. Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts kamen handschriftliche Sammlungen von „Jonka“ in Mode, deren Form unter den Krymtschak-Familien verbreitet wurde. Dabei handelte es sich um aus einzelnen Blättern genähte Notizbücher, in denen Gebete und Lieder in Krymtschak-Sprache, einzelne biblische Texte, sowohl auf Krymtschak als auch auf Hebräisch, Sprichwörter und Sprüche, Lieder, Märchen, Rätsel, Verschwörungen geschrieben waren.

EAGLE UND IHRE SÖHNE

(Krymtschak-Gleichnis)

Eines Nachts gab es einen schrecklichen Sturm. Unruhe näherte sich dem Adlernest und sie sagte zu ihren Söhnen: „Wir müssen von hier wegfliegen. Aber Sie sind noch schwach für solche Flüge, aber ich kann nicht beide gleichzeitig über das Meer tragen. Einer wird es müssen.“ Bleib im Nest und warte, bis ich zurückkomme, um ihn zu holen.“

Die Söhne nahmen die Nachricht auf unterschiedliche Weise auf. Einer schrie und weinte, aus Angst vor dem Sturm. Der andere sagte ruhig zu seiner Mutter, dass er im Nest bleiben und auf sie warten würde. Der Adler nahm einen zitternden, kreischenden Jungadler, legte ihn auf den Rücken und flog durch den Sturm zu Boden. Als sie bereits die Hälfte des Weges zurückgelegt hatten, fragte sie ihr klagendes Küken: „Junge, ich habe mich bereits erschöpft, dich zu retten. Und was wirst du tun, wenn ich alt und schwach werde?“

„Mama“, quietschte der Adler, „ich werde mich jeden Tag um dich kümmern und dich auf meinem Rücken tragen!“ - und vor Angst zitterte und schrie er erneut. - warf das Küken ins tosende Meer und flog zurück zur Insel. Sie hatte kaum Zeit, das verbleibende Küken aus dem Nest zu holen, als eine Welle über den Felsen fegte. Der Vogel flog schwer durch den Hurrikan. Riesige Wellen drohten sie und das Küken zu verschlingen. Auf halbem Weg zur Erde stellte sie dem zweiten Sohn dieselbe Frage wie dem ersten. „Mama“, antwortete der Adler ruhig, „ich weiß nicht, wie mein Leben aussehen wird. Wahrscheinlich werde ich meine eigene Familie haben, Kinder, die meine Hilfe brauchen. Aber ich werde immer an dich denken und mich genauso um dich kümmern.“ wie möglich.“ „Du wirst ein Adler sein.““, sagte die Adlermutter und trug ihren Sohn zu Boden.

Seitdem sagen die Krymchaks: „Der Vogel verhält sich so, wie es ihm im Nest beigebracht wurde.“

WIE DER weise GOULUSH NYSYMAKAYU GEHOLFEN HAT

(Krymchak-Märchen)

Vor langer Zeit lebte und war ein alter Juwelier in Karasubazar (heute Belogorsk) – Kuyumdzhi Nysymakai (Großvater Nysym). Als seine Frau starb, beschloss er, das Handwerk aufzugeben, die Werkstatt und das erworbene Eigentum an drei erwachsene Söhne zu übertragen und die Erziehung seiner Enkelkinder selbst zu übernehmen.

Wie ich dachte, tat ich es auch.

Als Großvater Nysym bald seinen ältesten Sohn besuchte, begann er die unzufriedenen Blicke seines Sohnes und seiner Schwiegertochter auf sich zu spüren. Ein paar Tage später fragte der älteste Sohn sie, ob er beim mittleren bleiben wolle. Und obwohl die Enkel weinten und ihren Großvater nicht gehen lassen wollten, nahm Nysymakai seinen Rucksack und ging zum mittleren Sohn. Er lebte nicht lange in der Familie seines Mittleren, er ging zur Jüngeren. Doch schon bald teilte er seinem Vater mit, dass er bei ihnen bleiben würde. Nysymakai antwortete nicht, obwohl sein Herz vor Wut und Trauer zerrissen war. Er nahm einen Rucksack, ging durch das Tor und ging, wohin sein Blick blickte.

An seinem regnerischen Tag geht der alte Mann Nysymakai die Krymchak-Seite von Karasubazar entlang, Tränen fließen über seine faltigen Wangen. Und in Richtung des schönen Gulyush. Kein Wunder, dass der Name „Gulush“ „Lächeln“ bedeutet: Durch das Lächeln und die Schönheit des Mädchens wurde der Tag heller und die Menschen freundlicher und fröhlicher.

„Hallo, Großvater Nysym!“ - Gulyushs Stimme ertönte wie eine Glocke. Sie bemerkte Tränen im Gesicht des alten Mannes, verstand alles auf einmal, zeigte es aber nicht. Sie sagte: „Großvater Nysym! Komm zu mir, um Pasteten zu holen!“ Sie nahm den alten Mann bei der Hand und führte ihn zu ihrem Haus. Sie setzte den Gast an einen Ehrenplatz, schenkte ihm eine köstliche schwarze Bohnensuppe – Shorva – ein und stellte ein Gericht mit köstlichen goldenen Pasteten auf den Tisch. Als Nysymakai gegessen hatte und Weintrauben und Früchte auf einem niedrigen Tisch – Sofra – erschienen, begann Gulyush, ihn nach seinen Enkelkindern zu fragen. Nysymakai liebte seine Enkel sehr, war stolz auf sie und erzählte Gulyush lange Zeit von ihren Tricks und Streichen. Doch dann wandte sich das Gespräch seinen Söhnen zu und Nysymakai erzählte seine traurige Geschichte. Gulyush hörte ihm zu, dachte nach, und als die ersten Sterne am Himmel erschienen und der silberne Monat über dem Berg Ak-Kaya hing, gab sie Nysymakai weise Ratschläge ...

Am Morgen ging Nysymakai zum Gebetshaus der Krymchaks „Kaal“ zum Oberpriester – den Rabbinern, stellte ihm eine geschnitzte Truhe zu Füßen und sagte: „Oh weiser Rabbi! Du weißt, dass ich ein guter Juwelier war, und jetzt.“ Ich möchte meinen Schatz jemandem hinterlassen, der mich inspiziert. Er soll bis zu meinem Tod im Tempel aufbewahrt werden.“

Die Nachricht von Nysymakais Schatz und Testament erreichte schnell seine Söhne. Mit süßen Reden, die miteinander wetteiferten, wandten sie sich an ihren Vater mit der Bitte, in ihren Häusern zu leben, und bereuten ihre Gefühllosigkeit und Dummheit. Der alte Mann vergab ihnen und zog zunächst zu seinem ältesten Sohn. Lebte mit ihm in Ehre und Respekt. Ein Jahr später antwortete er auf die Bitten des Mittleren, ging zu ihm und folgte dann der Bitte des Jüngeren. Viele Jahre lang lebte Nysymakai sein Leben umgeben von der Fürsorge seiner Lieben, zur Freude seiner Enkelkinder. Doch dann kam der Tag, an dem er seine Augen für immer schloss. Die Söhne und ihre Frauen liefen zum weisen Rabbi, um den versprochenen Schatz als Erbe zu erhalten. Jeder bewies, dass er seinen Vater besser inspiziert hatte. Die Rabbiner nahmen den Sarg und sagten, dass er es für gerecht halte, den Schatz zu gleichen Teilen zwischen seinen Söhnen aufzuteilen.

Er öffnete das Schloss der Truhe und warf den Deckel zurück. Die Truhe war leer, nur auf dem Boden lag ein Blatt Pergament. Er nahm es, faltete es auseinander und las die Worte des alten Nysymakai: „Ich hinterlasse euch, meinen Söhnen, und allen Menschen einen großen Schatz – Weisheit. Erzieht eure Kinder, damit ihr im Alter keine Angst vor eurem Tod habt.“ Tage."

Fotos von schönen Orten auf der Krim

Krymchaks sind nach der TSB-Definition (Ausgabe 1973) „eine kleine Nationalität ...“, die „anscheinend auf der Grundlage der alten lokalen Bevölkerung gebildet wurde ...“
Der Anthropologe V. D. Dyachenko schreibt: „Die Ethnogenese der Krymchaks ist nicht geklärt. Sie wurden offensichtlich auf der Grundlage der lokalen Bevölkerung gebildet, die die jüdische Religion annahm, mit einer späteren Mischung wahrscheinlich aus chasarischen, jüdischen, italienischen und einem Teil des tatarischen Elements ...“
Krymchaks behaupten, dass sie einer unabhängigen Nationalität angehören. Das orthodoxe Judentum, zu dem sich die Krymtschaken in der Vergangenheit bekannten, führte bei vielen Forschern häufig zu einer freien Interpretation von Ethnizität und Konfession (Religion). Allerdings ist bekannt, dass ethnische Zugehörigkeit und Religionszugehörigkeit oft nicht übereinstimmen.
Krymchaks lebten laut der Kameralbeschreibung der Krim im Jahr 1783 kompakt in Karasubazar sowie in Kef (Feodosia), Mangup (einer mittelalterlichen Siedlung im südwestlichen Teil der Krim), Eski-Krym (Alte Krim), Bachtschissarai, getrennt Familien in den Städten Temrjuk und Taman. Ihre Gesamtzahl überstieg damals nicht 800 Personen.

Zum ersten Mal tauchte der Begriff „Krymtschak“ 1859 in den offiziellen Dokumenten des zaristischen Russlands auf. Der Generalgouverneur von Noworossijsk, Woronzow, überreichte dem Innenminister einige Materialien über die Krymtschak und gab an: Ihr Wohnort sei die Stadt Karasubazar, eine der Hauptbeschäftigungen ist Gartenarbeit, Kunsthandwerk – Hut, Leder; Die Sprache ist ein Adverb der tatarischen Sprache (d. h. Krymtschak, das sich in seinen lexikalischen und phonetischen Merkmalen vom Krimtatarischen und Karäischen unterscheidet), im Buchstaben wird die hebräische Schrift verwendet.

Einige Wissenschaftler beziehen sich normalerweise auf die Zeit des Erscheinens der Krymchaks auf der Krim im 6. bis 9. Jahrhundert. N. h., obwohl es Hinweise auf jüdische Denkmäler (Inschriften auf Steinen) des ersten und der folgenden Jahrhunderte in Cafe, Sugdeya, Partenit ... gibt. Das 9. Jahrhundert wird indirekt durch ein handgeschriebenes Gebetbuch bestätigt, das von den Krymchaks sorgfältig aufbewahrt wurde das Datum des Schreibens oder Erwerbs beträgt 847. 1930 wurde das Gebetbuch an V. L. Dashevsky übergeben, einen Forscher am Asiatischen Museum der Akademie der Wissenschaften der UdSSR in Leningrad.

Dieses Manuskript mit biblischer quadratischer Schrift auf speziell bearbeitetem Kalbsleder mit einem Holzdeckel ist derzeit das älteste in Russland aufbewahrte Manuskriptdenkmal und befindet sich in der Manuskriptabteilung der Bibliothek des Instituts für Orientalistik Russlands in St. Petersburg. Laut der Volkszählung von 1897, bei der die Krymtschaken erstmals als eigenständige ethnische Gemeinschaft erfasst wurden, gab es 3466 von ihnen. Sie lebten hauptsächlich auf dem Territorium der Provinz Taurida in den Städten Simferopol (es gab sogar eine Gasse Krymchaksky, die bis 1944 existierte, jetzt ist es eine Gasse Vostochny), Feodosia, Kertsch und einige andere.

Ilja Selwinski, Dichter, Krymtschak

Im Jahr 1913 führte die Krymtschak-Gemeinde eine Gemeindezählung durch. Laut dieser Volkszählung lebten 5288 Menschen in 19 Städten der Krim und des Kaukasus. In 14 Siedlungen, die nicht von der Volkszählung erfasst wurden, darunter Simferopol, lebten weitere 2.500 Menschen. Die Gesamtzahl der Krymtschaks belief sich auf fast 8.000 Menschen.
Die Nachnamen der Krymchaks sind spezifisch und kommen nur mit seltenen Ausnahmen bei einigen anderen Nationalitäten vor (Tats des Kaukasus, Karäer, Gagausen usw.). Mehr als 30 % der Nachnamen spiegeln Beruf, Handwerk (Atar – Apotheker, Kolpakchi – Hutmacher), Aussehen (Kose – bartlos, Chubor – pockennarbig), ethnische Zugehörigkeit (Gurji – Georgier) sowie frühere Wohnorte (Mangupli) wider - aus Mangup, Suruzhy - aus Surozh).
Die Namen der Krymchak-Männer sind in der Regel biblisch, für Frauen sind es oft Persisch (Guli, Gulyush), Arabisch (Melek, Dunya), Bulgarisch (Pyrva), Latein (Victoria, Dona) und andere. Derzeit erhalten Kinder in der Regel russische Namen.

Eine kleine Anzahl von Nachnamen (ca. 120) und Vornamen veranlassten die Krymchaks dazu, Spitznamen (Lagap) zu vergeben, und dies gelang ihnen zugegebenermaßen, da sie im Alltag weit verbreitet waren. Spitznamen wurden zu einem festen Bestandteil fast jeder Krymchak-Familie und charakterisierten eine Person sehr genau. Hier sind einige davon: Ara-baji Mnemakay – Onkel Mnem ist Taxifahrer; Amamji Sterapai – Steras Tante, die Badehauswärterin; Balykhchi Nissim – Anisim, ein Fischhändler; K'ok'ov Sakh – Isaac der Stotterer und andere. Bis heute bestimmen Krymtschaks der älteren Generation dank Spitznamen schnell und genau die familiären Bindungen.

Die Revolution veränderte das Leben der Krymtschaken radikal. Die Krymchaks waren aktiv am Aufbau eines neuen Lebens beteiligt und organisierten Bildungsprogramme, Clubs, Frauenabteilungen und Jugendorganisationen. In den Städten wurden Kultur- und Bildungsgesellschaften der Krymtschaken gegründet.

Krymchaks waren laut der Volkszählung von 1897 die Menschen mit den meisten Analphabeten. Nur 35 % der Männer konnten Russisch lesen und schreiben, bei den Frauen war dieser Prozentsatz sogar noch niedriger -10. Laut der gewerkschaftsweiten Volkszählung von 1926 lebten 6383 Krymtschaks in der UdSSR. Nach der Volkszählung wurde erstmals die Nationalität in den Pässen angegeben: Krymchak, Krymchak.

Der Angriff des faschistischen Deutschlands auf die UdSSR brachte allen Völkern unzählige Katastrophen. Besonders betroffen waren diejenigen, die in den vorübergehend von den Nazis besetzten Gebieten lebten. Die rassistische Politik des nationalsozialistischen Deutschlands, der Völkermord an ganzen Völkern, traf insbesondere die Krimtschaken und einige andere auf der Krim lebende nationale Minderheiten.

Die Krymtschaks von Simferopol, die zuvor angeblich zur Arbeit nach Moldawien geschickt worden waren, wurden am 11. und 13. Dezember 1941 in der Dubki-Schlucht am 10. Kilometer der Autobahn Simferopol-Feodosia erschossen. Aber wie durch ein Wunder überlebten Zeugen dieser barbarischen Aktion (R. Gurji und einige andere). Sie erzählten vom Tod ihrer Stammesgenossen nach der Befreiung der Krim im Jahr 1944.

Bis 1959, also bei der ersten Volkszählung der UdSSR nach dem Krieg, gab es etwa 1.500 Krymtschaks. Diese Zahl entsprach jedoch nicht der Realität, da den Krymtschaken nach dem Krieg keine Pässe mit Angabe ihrer Nationalität ausgestellt wurden, sondern meistens schrieben sie: Jude, Karäer, Georgier ...

Diese Ungerechtigkeit wurde erst nach 1965 beseitigt, als das regionale Exekutivkomitee der Krim beschloss, die Pässe der Krimtschaken zu ersetzen, wenn sie über Dokumente verfügten, die ihre Zugehörigkeit zu dieser Nationalität bestätigten. Allerdings konnte nicht jeder solche Dokumente vorlegen, viele davon blieben nach dem Krieg nicht erhalten. Daher blieben in den Pässen der Krymtschaken häufig bereits zuvor eingetragene Nationalitäten erhalten.

Volkszählungen der letzten Jahre erfassten die Zahl der in verschiedenen Teilen des Landes lebenden Krymchaks, veröffentlichten jedoch in der Regel keine statistischen Daten. Daher ist es derzeit schwierig, die Frage nach der Anzahl der Krymtschaks zu beantworten. Nach ungefähren, inoffiziellen Schätzungen liegt ihre Zahl zwischen 2,5 und 3,5 Tausend Menschen. Sie entschieden sich dafür, in kleinen Gruppen im privaten Sektor in Sewastopol, Simferopol, Kertsch, Feodosia, Jewpatoria und auch außerhalb der Krim zu leben.
Die brutale Ausrottung der Nationalität während der Kriegsjahre, der Prozess der Assimilation (in der Nachkriegszeit wurden mehr als 60 % der Ehen gemischt) führten zur Erosion der ethnischen Gruppe, zum Verlust der Muttersprache usw Schwächung der nationalen Identität.

Und doch möchte ich glauben, dass diese kleine Nation, die durch die Jahrhunderte gegangen ist, nicht verschwinden wird, sondern sich selbst retten kann ...

Krymchaks sind ein kleines Volk, das sich auf der Krim auf der Grundlage der alten lokalen Bevölkerung unter späterer Einbeziehung türkischer und jüdischer Elemente gebildet hat und dessen verbindende Kraft die jüdische Religion im orthodoxen Sinne war. Das Vorhandensein von Merkmalen der ältesten Bewohner der Halbinsel, der Stämme des Khazar Khaganate und anderer türkischer und nichttürkischer Völker, darunter Juden aus östlichen und europäischen Ländern, wurde durch anthropologische, einschließlich kraniologische Studien der Krymchaks in der Frühzeit bestätigt 20. Jahrhundert und eine biochemische Analyse ihres Blutes im Jahr 1928
Die Krymtschak-Sprache gehört zur 1. Gruppe der Turksprachen, die von Litauern, Weißrussen und Krimtataren, Türken, Karäern, Urumern und Gagausen gesprochen wird. Aber viele Wörter der Krymtschak-Sprache unterscheiden sich von den Wörtern, die die gleichen Konzepte in der krimtatarischen und türkischen Sprache bezeichnen. Das Krymchak-Alphabet basierte auf der hebräischen Quadratschrift. Die Zeit der Entstehung des Krymtschak-Volkes wird üblicherweise dem 6. bis 8. Jahrhundert und dem 9. Jahrhundert zugeschrieben. bereits durch ein historisches Denkmal bestätigt - ein handgeschriebenes Gebetbuch mit dem Datum der Niederschrift bzw. des Erwerbs - 847.
Die Hauptbeschäftigungen der Krymchaks waren Kunsthandwerk, hauptsächlich Leder. Das Siedlungsgebiet der Krymtschaken veränderte sich je nach der politischen und wirtschaftlichen Lage auf der Halbinsel: im X.-XVI. Jahrhundert. Ihr Großteil konzentrierte sich ab dem 16. Jahrhundert auf die Städte der Ostkrim. Sie konzentrieren sich hauptsächlich auf Karasubazar und den bergigen Teil – auf Mangup und Chufut-Kale.
Krymchaks lebten normalerweise in einstöckigen Häusern aus Stein auf Lehmmörtel oder Lehmziegeln, bestehend aus einem oder zwei Zimmern, einer Küche und einem Flur, die Fenster blickten auf den Innenhof. Lehmböden waren mit Filz und Teppichen bedeckt. Sie aßen zu Mittag und saßen auf dem Boden auf speziellen Kissen „yan yastykhlar“ um einen runden Tisch – „sofra“. Die Nahrung der Krymchaks bestand hauptsächlich aus Mehl, Fleisch und Milchprodukten. Männer trugen schwarze Kaftane, Hosen, weiche Lederstiefel ohne Hintern und Absätze, auf denen Ledergaloschen „Katyr“ getragen wurden, ihre Köpfe waren mit einem runden Astrachan-Hut bedeckt. Die Damenbekleidung bestand aus einem dunkellila oder violetten Kaftan, Schalwar und silberbestickten Schuhen. Der Kopf der Mädchen war mit einem türkischen Fez geschmückt, der mit Monisten, Frauen, besetzt war – mit einem komplexen Kopfschmuck „Bash Bagy“; Beim Verlassen des Hauses hüllten sich Frauen im Winter immer in einen dicken Wollschal und im Sommer in eine leichte Musselindecke. Das Familienleben der Krymchaks war auf der strikten Einhaltung der Regeln des Judentums aufgebaut. Ehen wurden nur im Einvernehmen der Eltern auf der Grundlage von Eheverträgen geschlossen, in denen die Pflichten der künftigen Ehegatten bis zu ihrem Tod aufgeführt waren; Eine Scheidung kam praktisch nicht vor.
Zum ersten Mal tauchte der Begriff „Krymtschak“ 1859 in den offiziellen Dokumenten Russlands auf. Die Volkszählung von 1897, bei der die Krymtschak als eigenständige ethnische Gruppe erfasst wurden, ergab 3466 Personen. Auf dem Territorium der Provinz Taurid lebten die Krymchaks damals hauptsächlich in den Städten Simferopol, Feodosia, Kertsch usw., sie waren in Handwerk und Handel tätig. Im Jahr 1913 führte die Krymtschak-Gemeinde eine weitere Volkszählung durch. Ihr zufolge belief sich die Zahl der Krymtschaken auf fast 8.000. Nach 1917 ging ihre Zahl infolge der Assimilation allmählich zurück, und 1926 gab es nur noch 6383 Krymtschaken.
Während der Besetzung der Krim durch die Nazis kam es zu einer systematischen Vernichtung der Krymtschaks, vor allem der Alten, Kinder und Frauen – Männer kämpften an der Front und in Partisanenabteilungen.
Laut der Volkszählung von 1959 gab es in der UdSSR 1.500 Karäer, aber diese Zahl entsprach nicht der Realität, da den Krymtschaken nach dem Krieg keine Pässe mit der Angabe ihrer Nationalität ausgestellt wurden, sondern darin geschrieben stand: Jude, Karäer, Georgier usw. Erst 1965 beschloss das regionale Exekutivkomitee der Stadt Krim, die Pässe der Krimtschaken durch Dokumente zu ersetzen, die ihre Zugehörigkeit zu dieser Nationalität bestätigen. Viele von ihnen überlebten jedoch nicht. Nach inoffiziellen Schätzungen liegt die Zahl der Krymchaks derzeit zwischen 2,5 und 3,5 Tausend Menschen. Auf der Krim leben etwa 600 Menschen.

In den Dokumenten der Krim-Khane werden vor der Eroberung der Halbinsel durch Russland (1783) Mitglieder der Gemeinschaft genannt, d. h X udiler, d. h. „Juden“; auch die Karäer werden bezeichnet. Die Unterscheidung zwischen diesen beiden Gruppen findet sich weder in den Dokumenten der europäischen Kolonien auf der Krim noch in den Büchern der europäischen Reisenden, die im Mittelalter die Krim besuchten. In der Umgangssprache der Krimtataren wurden sie Krymtschaken genannt Zuluflu Chufutlar(„Juden mit Schläfenlocken“) und die Karäer – Zulufsuz Chufutlar(„Juden ohne Schläfenlocken“). Für die Krymtschak-Sprache, die der krimtatarischen Sprache nahe steht, siehe Krymtschak-Sprache.

Umsiedlung

Im 14.-16. Jahrhundert. das Hauptzentrum der jüdischen Rabbaniten auf der Krim war die Stadt Kaffa (heute Feodosia); Allerdings bis zum Ende des 18. Jahrhunderts Die meisten Juden lebten in Karasu-Bazar (heute Belogorsk), das bis Mitte der 1920er Jahre das Hauptzentrum der Krymtschaken blieb, als die meisten von ihnen nach Simferopol zogen.

Laut der von den Türken während der Zeit von Sultan Suleiman I. (1520–66) durchgeführten Volkszählung lebten in Kaffa 92 jüdische Familien und ein jüdischer Mann, d. h. nach anerkannten demografischen Kriterien etwa 460 Menschen. Die Gesamtzahl der Krymtschaks erreichte damals 500-700 Personen. Nach offiziellen russischen Angaben vom Ende des 18. Jahrhunderts gab es in Karasu-Bazar 93 jüdische Häuser, also etwa 460-470 Seelen. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Auf der Krim lebten etwa 600 Krimtschaken. Die Petition an Alexander I. (siehe oben) spricht von 150 Höfen, also 750 Seelen. Von den 2.837 rabbanitischen Juden, die 1847 auf der Krim lebten, waren die überwiegende Mehrheit Krymtschaken. Bei der Volkszählung von 1897 wurden 3.345 Krimtschaks identifiziert, die auf der Krim lebten; An der Schwarzmeerküste des Kaukasus gab es weitere 153 rabbanitische Juden, die die „tatarisch-türkische“ Sprache sprachen.

Aus dem Ende des 19. Jahrhunderts begann mit der Umsiedlung in andere Städte der Krim Krymchaks, zuvor konzentriert in Karasu-Bazar (1897 - 1912 Menschen). In den 1890er Jahren etwa 100 Krymtschaken lebten in Simferopol, etwa 200 lebten in Bachtschissarai. Im Jahr 1902 wurde die Anwesenheit von Krymtschaken in Feodosia, Aluschta, Jalta, Jewpatoria und Kertsch festgestellt. Offenbar Ende des 19. Jahrhunderts. - frühes 20. Jahrhundert Eine kleine Anzahl von Krymchaks zog nach Eretz Israel.

Im Jahr 1912 erreichte die Zahl der Krymchaks 7,5 Tausend. Davon lebten 2487 Menschen in Karasu-Bazar, etwa ebenso viele in Simferopol, 750 in Feodosia, 500 in Kertsch, 400 in Sewastopol, der Rest in 28 anderen Städten der Region Krim und Kaukasus. Die sowjetische Volkszählung von 1926 stellt einen Rückgang der Zahl der Krymtschaks fest: Im ganzen Land gab es 6383 von ihnen, davon sechstausend auf der Krim. Der Rückgang der Zahl der Krymchaks ist mit dem Bürgerkrieg und der Hungersnot von 1921–22 verbunden, bei denen etwa 700 Mitglieder der Gemeinde starben, sowie mit der Auswanderung nach Eretz Israel (etwa 200 Menschen) und in die USA (etwa 400 Menschen). ). Laut dieser Volkszählung lebten 98,4 % der Krymtschaken in Städten, 74,1 % gaben Krymtschak als ihre Muttersprache an.

Aufgrund des allgemeinen Rückgangs der jüdischen Bevölkerung auf der Krim (45.926 Menschen) stieg der Anteil der Krimtschaken dort von 11,7 (1897) auf 13,1 (1926). Die Hauptkonzentration der Krymchaks befand sich in Simferopol. Vor dem deutschen Angriff auf die Sowjetunion (1941) belief sich die Zahl der Krymtschaken auf 9,5-10 Tausend. Die meisten von ihnen lebten nach wie vor in Simferopol, Karasu-Bazar, Kertsch, Feodosia und Sewastopol; 500–700 Krymchaks – an der Schwarzmeerküste des Kaukasus (Noworossijsk, Suchumi); 200–300 – im gesamten Gebiet der Sowjetunion, hauptsächlich im europäischen Teil.

Die überwiegende Mehrheit der Krymtschaks wurde 1941–42 von den Nazis zerstört. Im Jahr 1948 lebten zehn Krymchaks (zwei Familien) in Karasu-Bazar, 150 in Feodosia, 100 in Kertsch, 400 in Simferopol und einige in Jewpatoria, Sewastopol und Dschankoi. Auf der gesamten Krim gab es 700-750 Krimtschaks. Im Allgemeinen lebten am Ende des Zweiten Weltkriegs nicht mehr als 1,4 bis 1,5 Tausend Krymtschaks in der Sowjetunion. Die Nazis zerstörten etwa drei Viertel dieser Gemeinde; etwa tausend Krymtschaks befanden sich in Eretz, Israel und den USA.

Laut der sowjetischen Volkszählung von 1959 hatten von 1,5 Tausend Krymtschaken nur noch 189 Krymtschak als Muttersprache. Laut der Volkszählung der Juden auf der Krim im Jahr 1970 gaben 71 Personen nicht Russisch, nicht Ukrainisch und nicht Jiddisch als ihre Muttersprache an. Vielleicht waren es Krymtschaken, die noch ihre Muttersprache sprachen. 1970–80 die Zahl der Krymchaks ging einigen Quellen zufolge um mindestens 15 % zurück, also auf 900 Personen; Anderen Schätzungen zufolge waren es 1982 jedoch etwa zweitausend Menschen. Die Überreste der Gemeinschaft lösen sich schnell in der umliegenden russischen und ukrainischen Bevölkerung auf.

Ende des 19. Jahrhunderts - frühes 20. Jahrhundert Eine Gruppe von Krymchaks, die nach Eretz-Israel zog, lernte den sephardischen Gebetssinn (Nasen-Sfaradi). Bis 1981 gab es in Tel Aviv eine Krymtschak-Synagoge. In Israel sind die Krymchaks größtenteils mit der übrigen jüdischen Bevölkerung vermischt und bilden keine eigene Gemeinschaft. Die überwiegende Mehrheit der in die Vereinigten Staaten ausgewanderten Krymtschaken vermischte sich dort mit aschkenasischen Juden.

Geschichte der Juden der Krim

Obwohl bereits im 13. Jahrhundert. Ein Teil der Juden der Krim wurde türkischsprachig, und die endgültige Bildung der Krymtschaken als besondere ethnolinguistische Gruppe fand im 14.-16. Jahrhundert statt, so die Meinung einer Reihe von Historikern (darunter S. Dubnov). eine direkte Kontinuität dieser Gemeinschaft mit der ältesten jüdischen Bevölkerung der Krim.

Bosporanische Zeit

Das Auftreten von Juden auf der Krim wird mit der hellenistischen Kolonisierung der Schwarzmeerküste (2.-1. Jahrhundert v. Chr.) in Verbindung gebracht. Offensichtlich kamen die Juden aus Kleinasien auf die Krim. Gleichzeitig ist die Umsiedlung von Juden aus dem Kaukasus (über die Taman-Halbinsel) auf die Krim seit der assyrischen und babylonischen Gefangenschaft (7.-6. Jahrhundert v. Chr.) nicht ausgeschlossen.

Die ersten Hinweise auf Juden auf der Krim stammen aus dem 1. Jahrhundert. N. e. Dabei handelt es sich vor allem um Dokumente über die Befreiung der Sklaven durch ihre jüdischen Besitzer und Grabinschriften, die vor allem im südöstlichen Teil der Krim und auf der Taman-Halbinsel gefunden wurden, die zum Bosporus-Königreich gehörten.

Dokumente zur Sklavenbefreiung (1. Jahrhundert – erste Hälfte des 2. Jahrhunderts n. Chr.) verpflichten sie zum regelmäßigen Besuch der Synagoge unter der Kontrolle der jüdischen Gemeinde. So wurden die hellenisierten jüdischen Gemeinden des Bosporanischen Königreichs, die frei von Verfolgung und Beschränkungen waren, durch die Konvertierung freigelassener Sklaven zum Judentum wieder aufgefüllt. Darüber hinaus schlossen sich den jüdischen Gemeinden die sogenannten Sebomenoi (griechisch für „Anbeter“) an – Nichtjuden, die die Vorschriften der jüdischen Religion teilweise erfüllten (siehe Jude, Judaisten). Der Einfluss der jüdischen Religion blieb zu Beginn des 4. Jahrhunderts erhalten, wie die Inschrift über den Bau einer Synagoge in Pantikapaion (heute Kertsch) durch einen der höchsten bosporanischen Beamten belegt.

Über die Beschäftigungen der Krimjuden in dieser Zeit ist wenig bekannt; offenbar waren sie hauptsächlich im Handwerk und Handel tätig. Juden dienten auch im öffentlichen Dienst, einschließlich des Militärdienstes (dies wird durch einen Grabstein aus Taman aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. belegt). Grabsteine aus dem 3.-4. Jahrhundert, auf denen sich neben griechischen Inschriften auch eine hebräische Inschrift sowie jüdische Eigennamen und Symbole befinden, zeugen von einem teilweisen Zusammenschluss von Gruppen von Juden, die in geringerem Maße von der hellenistischen Kultur beeinflusst waren. mit hellenisierten Juden - Oldtimern der Krim. Im 2.–3. Jahrhundert Die Juden breiteten sich entlang der Südküste der Krim nach Westen aus. Im Jahr 300 wurden Juden in Chersones (im Südwesten der Krim) im Zusammenhang mit dem Aufstand der dortigen Bevölkerung gegen die erzwungene Ausbreitung des Christentums erwähnt.

Die Invasion der Hunnen (370er Jahre), die das Bosporan-Königreich zerstörte, und die Entstehung des alano-hunnischen Staates auf seinen Ruinen (der bis zum Beginn des 6. Jahrhunderts existierte) trugen zur weiteren Enthellenisierung der Juden auf der Krim bei . Dies wird durch die Grabsteine dieser Zeit bestätigt, die meist unbenannt sind und nur das Bild einer Menora und andere jüdische Symbole tragen. Zu Beginn des 6. Jahrhunderts v. das Gebiet des ehemaligen Bosporus-Königreichs wurde von Byzanz besetzt. Der Aufenthalt der Juden im 7. Jahrhundert. im Südosten der Krim wird durch die Beweise des byzantinischen Chronographen aus dem 8. Jahrhundert bestätigt. Feofan. In der Taman-Region wurden jüdische Denkmäler aus dem 6.–8. Jahrhundert gefunden.

Khazar-Zeit

In der Mitte des 7. Jahrhunderts. Der größte Teil der Krim war von den Chasaren besetzt (siehe Khazaria), zu deren Besitztümern die südöstliche Krim (das ehemalige Territorium des Bosporan-Königreichs), die Steppen der nördlichen Krim und die Bergregion im Südwesten der Krim – teilweise Gothia – gehörten vom germanischen Stamm bewohnt bereit. Zu Beginn des 8. Jahrhunderts. Nach längeren Auseinandersetzungen kam es zu einem einigermaßen dauerhaften Frieden zwischen Byzanz, das Cherson (ehemals Chersones) in seinen Händen behielt, und Khazaria, unter dessen Herrschaft der Rest der Krim stand.

Die Krim ist zu einer der westlichen Grenzregionen des Khazar-Staates geworden; Es ist möglich, dass die Juden der Krim eine bedeutende Rolle im Prozess der Judaisierung der Chasaren spielten, der mit der endgültigen Annahme der jüdischen Religion (Ende des 8. Jahrhunderts – Anfang des 9. Jahrhunderts) durch die herrschende Schicht und einen Teil der Bevölkerung endete der Khazar-Staat. Offensichtlich nahm zu dieser Zeit auch ein Teil der Krimgoten das Judentum an. Auch die jüdische Bevölkerung auf der Krim wuchs aufgrund jüdischer Flüchtlinge, hauptsächlich aus Byzanz, wo es regelmäßig zu Judenverfolgungen kam (843, 873-874 und 943).

Die byzantinischen jüdischen Flüchtlinge und die Aufrechterhaltung der Verbindungen zum jüdischen Zentrum in Babylonien hatten großen Einfluss auf die jüdische Religion auf der Krim (insbesondere auf die Bildung des sogenannten „Krim-Rituals“). Anscheinend wurde im Jahr 909 in Kaffa die älteste Synagoge aller bekannten Synagogen auf dem heutigen Gebiet der Sowjetunion erbaut. Einige Quellen erwähnen eine Reihe von Verfassern religiöser Hymnen, die auf der Krim lebten (Paytanim; siehe Piyut), zum Beispiel Avra X Bin Ben Simha X a-Sfaradi (zweite Hälfte des 10. Jahrhunderts – 1027). Zu den Berufen der jüdischen Bevölkerung zählen in den Quellen die Seidenverarbeitung, das Färben von Stoffen und der Handel.

Ab der Mitte des 9. Jahrhunderts schwächte sich die Macht der Chasaren auf der Krim im Zusammenhang mit der Invasion der Ugrier (Ungarn), Petschenegen und Slawen der Kiewer Rus sowie mit der Wiederaufnahme der Kriege mit Byzanz ab. Die Verfolgung der Juden in Byzanz (932–936) zwang viele von ihnen zur Flucht nach Khazaria. Der von Byzanz angezettelte Krieg (ca. 940–941) zwischen Russland und Chasaren führte zur Rückeroberung der südlichen und südwestlichen Teile der Krim (bis Cherson) durch die chasarische Armee unter der Führung des Kommandanten Pesach. Versuche der byzantinischen Kirche, die Juden der Krim zum Christentum zu konvertieren, blieben erfolglos.

Der Khasarenkönig Joseph behauptete in einem Brief an Hisdai Ibn Schaprut (960?), dass er unter anderem über 12 Siedlungen auf der Krim und in Taman regiere. Die bedeutendsten jüdischen Gemeinden befanden sich in den Städten Samkush oder Samkersh (Tmutarakan), Sudak und Mangup (Doros). Der persische Geograph Ibn al-Fakih al-Hamadani (Anfang des 10. Jahrhunderts) nennt die Stadt Samkush „jüdisch“. Darüber hinaus sind große jüdische Gemeinden in den Städten Solkhat (ehemals Fulla, heute Alte Krim), Feodosia (Kaffa) und Cherson (wo bereits 861 der orthodoxe Prediger Cyril eine etablierte jüdische Gemeinde vorfand, zu der auch die konvertierten Chasaren gehörten) bekannt zum Judentum), offensichtlich nicht unter der Kontrolle der Khasaren.

Nach der Niederlage, die Fürst Swjatoslaw den Chasaren im Jahr 965 zufügte, beginnt der Niedergang des Königreichs der Chasaren. Im Jahr 1096 ordnete der byzantinische Kaiser Alexei I. die Vertreibung aller Juden aus Cherson und die Beschlagnahme ihres Eigentums an. Die Verbannten aus Cherson ließen sich offenbar in den nicht-byzantinischen Gebieten der Krim nieder. Aber auch nach 60–70 Jahren lebten noch immer Juden im byzantinischen Teil. Benyamin aus Tudela berichtet von der Existenz einer Gemeinschaft rabbanitischer Juden in der Stadt Sogdia (heute Sudak) – einem der wichtigsten Häfen der Krim. Zu dieser Zeit waren die Juden der Krim tatsächlich ein Randteil der romanischen Gemeinschaft, deren Muttersprache Griechisch war.

Die Chasaren, die sich zum Judentum bekannten, verschwanden offenbar in der jüdischen Bevölkerung der Krim. Unter den eingewanderten Juden befanden sich auch Karäer. Der Reisende Ptakhia aus Regensburg (im Jahr 1175?) bestätigt die Existenz von Gruppen von Juden in der Region des Asowschen Meeres, deren Bräuche mit denen der Karäer identisch sind. Die Juden der Krim unterhielten weiterhin Beziehungen zu den Juden von Byzanz und den Ländern des Islam. Dies wird durch die Reaktion der Krimjuden auf die messianische Bewegung von David Alroi (Anfang des 12. Jahrhunderts) belegt.

Tatarenzeit

Im Jahr 1239 wurde der Steppenteil der Krim von den Tataren-Mongolen besetzt und wurde Teil der Goldenen Horde. Seit 1266 siedelten sich genuesische Kolonien an der Südküste der Krim an – Kaffa (Feodosia), Sudak, Balaklava, Vosporo (Kertsch). Die Genuesen nannten die Krim (insbesondere die östliche) „Gazaria“ (Khazarien). Bis 1475 existierte das christliche Fürstentum Theodoro auf der südwestlichen Krim (ehemaliges Gothia). Dank der genuesischen Kolonien wurde die Krim zu einem wichtigen Handelszentrum und zog eine beträchtliche Anzahl jüdischer Einwanderer aus den Ländern des Ostens (Persien, Kleinasien, Ägypten) und des Westens (Italien, dann Spanien) an.

Der wirtschaftliche Wohlstand der jüdischen Gemeinden trug zu ihrem kulturellen Aufschwung bei. Buch Avra X ama Kirimi (d. h. Krim) „Sfat X ha-emet“ („Sprache der Wahrheit“, 1358) ist das erste Originalwerk der Krimjuden, das die Bevölkerung erreichte. Dies ist ein Kommentar zum Pentateuch, der aus rationalistischer Sicht verfasst wurde. Kirimis Buch entstand auf Wunsch seines Schülers und Freundes Khizikiy, einem Karäer. X ben Elkhanan, was von den freundschaftlichen Beziehungen zwischen den Rabbaniten und den Karäern während dieser Zeit auf der Krim zeugt. Der romanische Theologe Shmaria Ikriti (1275–1355) hatte einen bedeutenden Einfluss auf A. Kirimi. Einigen Quellen zufolge war Solkhat, die Stadt, in der A. Kirimi geboren wurde und lebte, zu dieser Zeit ein wichtiges Zentrum des jüdischen Rationalismus.

Aus dem 14. Jahrhundert Karäische Gemeinschaften konzentrierten sich auf Tschufut-Kale (auf Hebräisch Sela). X als X Udim) und Mangup, der Hauptstadt des Fürstentums Theodoro, während die meisten rabbanitischen Juden in Solkhat und später in Karasu-Bazar lebten. Die größte jüdische Gemeinde auf der Krim befand sich jedoch in Kaffa, wo sowohl Rabbaniten als auch Karäer lebten.

Aus der Mitte des 15. Jahrhunderts Der Angriff des neu gegründeten Krim-Khanats und der Türkei auf die genuesischen Kolonien auf der Krim verschärft sich. Um die Auseinandersetzungen zwischen verschiedenen nationalreligiösen Gruppen in den Kolonien einzudämmen, die insbesondere zu Versuchen der Zwangstaufe von Juden und zum Diebstahl von Eigentum führten, erließen die genuesischen Behörden 1449 eine Charta für die Schwarzmeerkolonien deren Abschnitte die Freiheit und Sicherheit der Ausübung aller Religionen, einschließlich der jüdischen, bestätigten. Und in den folgenden Jahren, bis zur Einnahme von Kaffa durch türkische Truppen (1475), befahlen Anweisungen aus Genua, sich nicht in die Angelegenheiten der Juden einzumischen.

Schon vor der Besetzung Kaffas durch die Türken knüpften einige Juden der Stadt Verbindungen zum Hof der Krim-Khane in Solkhat. Einer von ihnen, der Kaufmann Khozya Kokos, war 1472-86. Vermittler bei Verhandlungen zwischen dem Großfürsten von Moskau Iwan III. und dem Krim-Khan Mengly Giray, und ein Teil der Korrespondenz war auf Hebräisch. Russische und genuesische Quellen erwähnen auch Prinz Zakharia von Taman, der im Moskauer Staat, der mit ihm verhandelte (Ende des 15. Jahrhunderts), als Jude galt.

Aus dem Ende des 15. Jahrhunderts Juden aus dem litauischen Staat kamen auf die Krim – beide wurden während der Angriffe auf Litauen von den Tataren gefangen genommen und 1495 von dort vertrieben. Unter den 1506 Gefangenen befand sich auch Rabbi Moshe ben Yaakov aus Kiew (Moshe X a-Gole, 1448–1520?, siehe unten).

Die jahrhundertelange tatarische Herrschaft auf der Krim führte zu einer deutlichen Orientalisierung der Juden auf der Krim. Sie übernahmen weitgehend die Sprache, Bräuche und Sitten der muslimischen Tataren. Bereits im 13. Jahrhundert. Ein Teil der Juden der Krim wechselte zur türkischen Sprache. Die Bibel wurde in die Krimtschak-Sprache übersetzt. Der Rückgang des Handels führte zu einem Anstieg des Anteils von Handwerk und Landwirtschaft an den Berufen der Juden auf der Krim. In Mangup und Chufut-Kale beschäftigten sich viele Juden mit Lederverarbeitung und Berggärtnerei, auf der südwestlichen Krim und in der Nähe von Kaffa mit Garten- und Weinbau.

Um ihre Persönlichkeit und ihr Eigentum vor den Übergriffen lokaler Feudalherren zu schützen, erhielten jüdische Kaufleute die sogenannten Khan-Etiketten (Briefe). Die ersten Etiketten, die den Juden von Karasu-Bazar und Chufut-Kale verliehen wurden, sind seit dem Ende des 16. Jahrhunderts bekannt. - Anfang des 17. Jahrhunderts, aber offensichtlich wurden sie früher ausgestellt. Spezifisch für die Juden auf der Krim war die Vermittlung bei der Erpressung von Lösegeld für jüdische Gefangene (siehe Lösegeld für Gefangene), die von den Tataren bei Überfällen auf den polnisch-litauischen Staat gefangen genommen wurden, und die Gewährung von Asyl für jüdische Exilanten (einschließlich derjenigen, die vor dem Massaker geflohen waren). von 1648-49 in der Ukraine; vgl. B. Chmelnizki).

Im Laufe ihrer Geschichte assimilierten die Krymtschaken Juden aus anderen Gemeinschaften: aus Babylonien, Byzanz, dem Chasarenreich, Italien und dem Kaukasus (siehe georgische Juden) sowie aschkenasische Juden, die unter den von den Tataren gefangenen Gefangenen auf der Krim landeten. oder flohen vor Pogromen und zogen später aus wirtschaftlichen Gründen auf die Krim.

Die unterschiedliche Herkunft der Krymchaks wird durch ihre Nachnamen belegt, von denen die meisten charakteristisch für die Juden der türkischsprachigen Länder sind (Demardzhi, Kaya, Kolpakchi, Bakshi, Kuyumzhi, Zhengin und andere); weisen irgendwann auf eine Verbindung mit Kleinasien (Tokatli, Khanbuli, Izmerli) oder mit dem Kaukasus (Abaev, Gurji) hin; andere - zum Ursprung Italiens und Spaniens (Abraben, Angelo, Confino, Lombroso, Piastre, Manto, Chepiche, Conorto, Trevgoda). Es gibt Nachnamen aschkenasischen Ursprungs: Berman, Varshavsky, Weinberg, Lurie, Zeltser, Fisher, Lekhno, Solovyov und andere. Einige Nachnamen tragen ein hebräisch-aramäisches Element: Rofe, Shamash, Bahur, Neaman, Gibor, Haham, Pesach, Purim, Rabbenu, Ben-Tovim, Ko X en, Levi, Shalom, Mizrahi, Ashkenazi, Rabbi und andere.

Vor der Eroberung der Krim durch Russland schlossen sich alle Gruppen rabbanitischer Juden, die auf die Krim kamen, mit der Krymtschak-Gemeinschaft zusammen (erst im 19. und frühen 20. Jahrhundert bildete sich auf der Krim eine eigene aschkenasische Gemeinschaft). Die Vermischung von Menschen aus verschiedenen Gemeinschaften auf der Krim führte dort zur Entstehung einer besonderen Gebetsform, eines Ritus, der Elemente enthält, die für verschiedene Interpretationen charakteristisch sind ( Mindest X Ag Kaffa). Die Traditionen der Krymchaks wurden stark von verschiedenen Strömungen der jüdischen Mystik beeinflusst: Chasidei Ashkenaz, Kabbala (Zo X ar, lurianisch und besonders praktisch). Der Auftritt von Rabbi Moshe ben Yaakov aus Kiew (Moshe X a-Gole), der ein neues Gebetbuch „Machzor min X ag Kaffa“ und legte die Regeln der Gemeinschaftsorganisation fest.

Der Krymtschak-Gebetssinn nahm schließlich im 16.-17. Jahrhundert Gestalt an. unter dem vorherrschenden Einfluss von Konstantinopel und Eretz Israel. Im 18. Jahrhundert An der Spitze der jüdischen Gemeinde von Karasu-Bazar stand der bekannte Talmudist David Lekhno (gestorben 1735), der Autor der Einleitung zum Gebetbuch Makhzor Min X ag Kaffa“ mit Informationen über das Leben und die Bräuche der Krymchaks sowie die Werke „Mishkan David“ („Davids Wohnsitz“), die der Grammatik der hebräischen Sprache gewidmet sind, und „Dvar sfataim“ („Rede des Mundes“) - eine Chronik der Krim-Khane.

Russische Periode

Der erfolgreiche Kampf der Karäer gegen die Anwendung der antijüdischen Gesetze des Russischen Reiches auf sie (siehe Karäer) und ihre Umsiedlung aus den alten zerstörten Festungsstädten in andere Regionen der Krim aus wirtschaftlichen Gründen trugen zu einer vollständigen Bruch zwischen Karäern und Krymtschaken.

1866–99 Chaim Hezekiah Medini (1832-1904), ein gebürtiger Jerusalemer, war der Oberrabbiner von Karasu-Bazaar, dessen Aktivitäten wesentlich zur Hebung des spirituellen und kulturellen Niveaus der Krymchak-Gemeinschaft beitrugen. Unter ihm nahm der Einfluss der Sephardim auf die Krymtschaken zu. Er veränderte die Bräuche der Gemeinde mehrfach, gründete mehrere Schulen und eine Jeschiwa. In dem monumentalen mehrbändigen Werk Sdei Khemed (Felder der Schönheit) beschrieb Medini ausführlich die Traditionen der Krymchaks und gab sein eigenes Takkanot. 1899 kehrte Medini nach Eretz-Israel zurück, wo er religiöse Literatur veröffentlichte, die in die Krymtschak-Sprache übersetzt wurde.

Die unter den Krymtschaken bestehende Polygamie verschwand zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Mädchen heirateten früh; Ehen zwischen relativ nahen Verwandten (zum Beispiel zwischen einem Onkel und einer Nichte) waren erlaubt. Witwen gingen keine zweite Ehe ein, da Mann und Frau auch nach dem Tod als unzertrennlich galten. Hochzeitszeremonien unterschieden sich in einigen Merkmalen. Das Leben der Krymtschaken ähnelte dem Leben der Krimtataren. Die patriarchalische Ordnung in der Familie blieb bis zum Ende des 19. Jahrhunderts erhalten.

Unter den Krymchaks waren verschiedene Aberglauben weit verbreitet, die mit einem verstärkten Studium der Kabbala verbunden waren. Die Krymchaks legten jedoch besonderen Wert auf gute Taten, da sie das erste und wichtigste Gebot beachteten: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Darunter waren verschiedene Formen der Wohltätigkeit und der Betreuung von Witwen und Waisen weit verbreitet. Unter den Krymchaks gab es keine Bettler, die Armen erhielten von der Gemeinde Feuerholz, Mehl und Kerzen.

Im 19. Jahrhundert Krymchaks waren eine kleine, sehr arme Gemeinde, die von der europäischen Aufklärung nahezu unberührt blieb. Die meisten Krymchaks waren im Handwerk tätig, eine Minderheit – in der Landwirtschaft, im Gartenbau und im Weinbau, nur wenige – im Handel. Aufgrund der Armut beantragte die Krymtschak-Gemeinde von Karasu-Bazar im Jahr 1844 die Befreiung von der Kerzensammlung (siehe Kastensammlung). Dem Antrag der Regierung wurde nicht stattgegeben. Im Jahr 1848 wurde der Karasubazar-Gesellschaft die Feodosian-Gesellschaft hinzugefügt, allerdings nur für Kisten- und Kerzensammlungen. Im Jahr 1840 gründeten 140 Krymtschaken die Agrarkolonie Rogatlika, doch 1859 wurden die Krymtschaken – Bauern dieser Kolonie – in den Status der Stadtbewohner der Stadt Karasu-Bazar überführt und ihr Land wurde an russische christliche Siedler übertragen.

Aufgrund der Fürsprache des Generalgouverneurs von Noworossijsk, Graf A. Stroganow, wurde das Verbot für Juden, Landbesitz auf der Krim zu erwerben, von der zaristischen Regierung nicht genehmigt (1861). Die Haltung der russischen Regierung gegenüber den „jüdischen Talmudisten“ der Krim war relativ milde. Der Gemeinde wurden einige Vorteile im Bereich Besteuerung und Einstellung gewährt. Bereits im Bericht des Generalgouverneurs von Noworossijsk, Graf M. Woronzow, an den Innenminister (1843) findet sich neben einer Beschreibung der Merkmale der Krymtschaken eine eher positive Einschätzung ihrer Lebensweise.

Krymchaks schufen eine reiche Folklore. Es wurden Sammlungen von Legenden, Liedern, Rätseln und Sprichwörtern der Gemeinschaft („Dschunken“) gefunden, die in hebräischen Buchstaben handgeschrieben und von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Beispiele der Folklore der Krymchaks wurden wiederholt im Original und in Übersetzungen ins Russische, Jiddische und Hebräische veröffentlicht. Zur Literatur in der Krymtschak-Sprache zählen neben folkloristischen Werken vor allem Übersetzungen religiöser Texte. Die größte Sammlung von Büchern und Manuskripten in dieser Sprache wird in der öffentlichen M. Saltykov-Shchedrin-Bibliothek in St. Petersburg aufbewahrt.

Krymchaks im 20. Jahrhundert

Erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Auf der Krim wurden erstmals zwei Grundschulen für Kinder von Krymchaks mit Unterricht auf Russisch eröffnet – in Simferopol (1902) und in Karasu-Bazar (1903). Von 1911 bis 1921 war der Direktor der Schule ein Absolvent des Wilnaer Lehrerinstituts (der erste Krymtschak, der eine höhere Ausbildung erhielt) I. S. Kaya (1887–1956), der Aufklärungsarbeit unter den Krymtschaken leistete und viele Werke über ihre Geschichte schrieb und Ethnographie. Mit der Bekanntschaft der Krymtschaken mit der russischen Kultur zu Beginn des 20. Jahrhunderts. einige von ihnen beteiligten sich an revolutionären Bewegungen. Viele fühlten sich von der zionistischen Bewegung angezogen. Vertreter der Krymtschaks waren Delegierte des 7. Kongresses der Zionisten Russlands (Mai 1917).

Nach der Revolution durchliefen die Krymtschaken die gleichen soziodemografischen Prozesse wie andere jüdische ethnolinguistische Gruppen. Zusammen mit einem deutlichen Anstieg des Bildungsniveaus der Krymchaks kam es zu einem Prozess des Zerfalls der traditionellen Lebensweise. Die Hungersnot von 1921 zwang einen bedeutenden Teil der Karasu-Bazar-Gemeinde (einschließlich I. S. Kaya), nach Simferopol zu ziehen. Viele Krymchaks, die Ärzte, Ingenieure oder Lehrer wurden, brachen die Verbindung zu ihrer Heimatgemeinde ab. Der Leningrader Ingenieur M. A. Trevgoda, ein gebürtiger Krymtschak, ist Preisträger des Staatspreises.

Im Oktober 1941 wurde die Krim von deutschen Truppen besetzt. Nur einem kleinen Teil der Krymtschaken gelang die Evakuierung. Da die Besatzungsbehörden nicht sicher waren, ob die Krymtschaken zur „jüdischen Rasse“ gehörten, fragten sie in Berlin nach und erhielten die Antwort, dass die Krymtschaken wie andere Juden vernichtet werden sollten. Von den 40.000 von den Nazis ausgerotteten Juden auf der Krim waren etwa 6.000 Krimtschaken. Laut dem Bericht der Einsatzgruppe D wurden im Zeitraum vom 16. November bis 15. Dezember 1941 2504 Krymtschaks auf der Westkrim zerstört. Am 11. Dezember wurden Krymtschaken aus Simferopol in der Nähe des Dorfes Mazanka erschossen; 4. Dezember – Krymtschaken in Feodosia, gleichzeitig wurden die Krymtschaken von Kertsch zerstört. Am 18. Januar 1942 wurden in Karasu-Bazar etwa zweitausend Menschen in Gaskammern vergast.

Krymchaks kämpften in den Reihen der Sowjetarmee und Partisanenabteilungen. Zu den vielen Krymtschaken, die im Kampf starben, gehört der Dichter Ya. I. Chapichev (1909–45), dem posthum der Titel Held der Sowjetunion verliehen wurde. J. Manto, S. Bakshi und viele andere zeichneten sich durch Partisanenaktionen aus. Verschiedene Aspekte der Geschichte und Ethnographie der Krymchaks wurden von P. Lyakub (?–1891), S. Veisenberg, I. S. Kaya, V. I. Filonenko („Krymchak Sketches“, „Rochnik Orientalist“, 1972) untersucht. Allerdings gibt es noch keine systematische Untersuchung der Geschichte, Kultur, Sprache und Literatur der Krymtschaken. Der in Leningrad lebende E. Peysakh, ursprünglich ein Krymtschak, sammelte eine große Sammlung krymtschakischer Folklore und arbeitete an der Zusammenstellung eines Krymtschak-Russisch- und Russisch-Krymtschak-Wörterbuchs. Materialien zur Geschichte und Kultur der Krymchaks wurden vom israelischen Wissenschaftler I. Keren (1911–81), dem Sohn von I. S. Kai, dem Ingenieur L. I. Kai (1912–88), gesammelt.

Die Geschichte der Krymtschaken in der Sowjetzeit ist eng mit der Geschichte anderer ethnolinguistischer Gruppen verbunden. In der Nachkriegszeit wurden die Krymtschaken in der Sowjetunion tendenziell als ein besonderes „Volk“ gemischter, meist nichtjüdischer Ethnogenese definiert. Die Überreste der Krymchaks durchlaufen einen Prozess der schnellen Assimilation, wobei ihre ethnischen Merkmale und ihr Selbstbewusstsein nur in geringem Maße erhalten bleiben.

KEE, Band: 4.
Spalte: 603–612.
Veröffentlicht: 1988.

Seit der Antike lebten Juden in den Städten Tauricas. Ihre Religion war das Judentum. Zu dieser Religionsgemeinschaft gehörten auch zwei Nationalitäten, die andere ethnische Wurzeln hatten. Dies sind Karäer und Krymtschaken. Die Karäer betrachten sich als Nachkommen der Chasaren, die sich mit anderen türkischen Stämmen vermischten. Und so unterscheiden sich ihr Glaube und ihre Kultur voneinander.

Den Karaiten war ein Teil des Alten Testaments heilig – der Pentateuch oder die Thora, während die Juden auch den Talmud verehrten. Die Sprache der Karäer steht dem Krimtatarischen nahe. Auch Kleidung und Bräuche haben viel mit denen der Tataren gemeinsam.

Lebensräume der Karäer auf der Krim

Sie lebten in geschlossenen Gemeinschaften und heirateten nicht mit Vertretern anderer Völker. Die Karaiten lebten mehrere Jahrhunderte lang auf Mangup und Chufut-Kale und beschäftigten sich mit Kunsthandwerk, insbesondere Leder. Auf Chufut-Kale sind zwei Kenas erhalten – so hießen die Gebetshäuser der Karäer. Man musste sie ohne Schuhe betreten, nachdem man sie zuvor auf der Terrasse ausgezogen hatte.

Der innere Aufbau des Kenasa ist eher ungewöhnlich. Es ist in drei Abteilungen unterteilt. Der erste ist am Eingang. Es war für ältere Menschen gedacht, die auf speziellen, mit Filz und Leder bezogenen Stühlen und Bänken sitzen konnten. Darüber befand sich ein Balkon. Der Aufstieg hierher war nur von einem anderen Hof aus über Treppen möglich, was Frauen taten, um unbemerkt dem Gottesdienst beizuwohnen.

Der Mittelteil ist für männliche Gemeindemitglieder. Der Boden war hier mit Teppichen ausgelegt, Kronleuchter hingen an der Decke, Gebetbücher und notwendige Utensilien wurden in den Seitenschränken untergebracht.

Im letzten Abteil, weit vom Eingang entfernt, befand sich ein Altar. Dies ist ein Ort für einen Geistlichen. Damit seine Stimme von allen gut gehört wurde, wurden in die Wände des Raumes Krüge eingebaut, die den Klang verstärkten. Das spirituelle und soziale Leben der Karäer konzentrierte sich auf Kenas.

Krymchaks - altes Volk der Krim

Die Krymtschaken stehen den Karäern sehr nahe. Auch dieses Volk hat seine Wurzeln in der fernen Geschichte der Halbinsel. Offensichtlich spielten die Juden sowie die Chasaren und andere Turkvölker eine bedeutende Rolle bei seiner Entstehung. Wie die Juden verehrten die Krymtschaken sowohl das Alte Testament als auch den Talmud und befolgten alle dem Judentum innewohnenden religiösen Riten.

Aber Sprache, Bräuche und Lebensweise verbanden sie, wie die Karäer, mit den Tataren. Und vor allem bedingungsloser Gehorsam gegenüber dem Familienoberhaupt, der zurückgezogene Lebensstil der Frauen, Verbundenheit mit dem Herd.

Die zahlreichsten Krymchaks-Gemeinden befanden sich in Gezlev und Karasubazar. Auf der Krim waren sie im Ledergeschäft tätig und verkauften Schuhe, Sättel und Gürtel. Krymchaks zeichneten sich durch außergewöhnliche Ehrlichkeit und Anstand aus, was sie zu zuverlässigen Handelspartnern machte.