Leben nach dem Tod. Der Tod als philosophisches Problem Philosophische Aspekte des Lebens nach dem Tod

20.01.2023

* Diese Arbeit ist keine wissenschaftliche Arbeit, stellt keine abschließende Qualifikationsarbeit dar und ist das Ergebnis der Aufbereitung, Strukturierung und Formatierung der gesammelten Informationen, die als Materialquelle für die eigene Vorbereitung der pädagogischen Arbeit dienen soll.

Einführung

1. Das Konzept des Todes

2. Leben nach dem Tod (religiöse Sichtweise)

3. Leben nach dem Tod (wissenschaftliche Sicht)

4. Zahlreiche Geschichten von denen, die "jenseits" waren.

Abschluss

Referenzliste

Einführung

Seit der Antike stellt sich der Mensch die Frage nach dem Wesen der menschlichen Existenz. Viele Philosophen und Denker versuchten zu beantworten, warum ein Mensch lebt, warum er auf diese Welt kam, warum er stirbt und was mit ihm nach dem Tod passiert.

Für Sokrates liegt der Sinn des menschlichen Lebens im Philosophieren, in der ständigen Selbsterkenntnis, in der ewigen Suche nach sich selbst durch Prüfung. Die Überwindung der Unwissenheit beinhaltet die Suche nach dem, was gut und böse, schön und hässlich, Wahrheit und Irrtum ist. Glück (Glückseligkeit) ist nach Platon nur im Jenseits möglich, wenn die unsterbliche Seele - das ideale Wesen im Menschen - von den Fesseln des sterblichen Körpers befreit wird. Das Wesen des Menschen wird nach Platon durch seine Seele bestimmt, genauer gesagt durch Seele und Körper, aber mit dem Primat der Seele über den Körper, des göttlichen unsterblichen Prinzips über das Sterbliche, Leibliche. Nach den Lehren von Platon besteht die menschliche Seele aus drei Teilen: Der erste drückt das Ideal aus - vernünftige Fähigkeit, der zweite - lustvoll-willentlich, der dritte - instinktiv-affektiv. Je nachdem, welcher dieser Teile vorherrscht, hängt das Schicksal eines Menschen, die Richtung seiner Tätigkeit, der Sinn seines Lebens ab.

Auf die Frage, wovon ein Mensch träumen solle, sagte Antisthenes: "Vom glücklichen Sterben." „Wer unsterblich sein will“, sagte er, „muss ein frommes und rechtschaffenes Leben führen.“ "Staaten gehen zugrunde, wenn sie aufhören, das Böse vom Guten zu unterscheiden."

Anders als das slawische Heidentum (dessen ideologische Hauptdominanten die Anthropomorphisierung der Natur und die Einbürgerung des Menschen waren) und die hellenische Kultur (wo der heroisierte Mensch das Maß aller Dinge war) diktierte das von Russland übernommene Christentum ein qualitativ anderes Menschenbild. Die Grundlage aller Grundlagen und das Maß aller Dinge ist zum höchsten spirituellen Wesensprinzip geworden.

Durch die Erkenntnis seiner Kleinheit, Sündhaftigkeit, ja Geringfügigkeit vor der Absolutheit des Ideals und im Streben danach erhält der Mensch die Aussicht auf spirituelle Entwicklung, sein Bewusstsein wird dynamisch auf moralische Vollkommenheit ausgerichtet.

Der Wunsch nach einer konsequent materialistischen Lösung des Menschenproblems kam in den Schriften von La Mettrie, Didri und Helvetius lebhaft zum Ausdruck. Das Leitmotiv ihrer philosophischen Anthropologie ist die Position der materiellen Einheit des Menschen, der engsten Abhängigkeit der „Seelenfähigkeiten“, aller seelischen Vorgänge, von der Empfindung bis zum Denken, von Nervensystem und Gehirn, vom Zustand „leiblich Substanz". In Übereinstimmung mit dieser Sichtweise wurde der Tod des Körpers als Grund für das Aufhören aller geistigen Aktivitäten eines Menschen angesehen, als eine natürliche und logische Vollendung des irdischen Lebens, die einzig mögliche und wirkliche.

Das Leben ist nur deshalb edel, weil der Tod darin ist, es ein Ende gibt, was darauf hinweist, dass eine Person für ein anderes, höheres Leben bestimmt ist. In unendlicher Zeit wird die Bedeutung nie offenbart, die Bedeutung liegt in der Ewigkeit. Aber zwischen dem Leben in der Zeit und dem Leben in der Ewigkeit liegt ein Abgrund, durch den der Übergang nur durch den Tod möglich ist, durch den Schrecken des Bruchs. Heidegger sagte, dass der Alltag die mit dem Tod verbundene Angst lähmt. Das Gewöhnliche verursacht nur eine geringe Todesangst und zittert davor wie vor einer Quelle des Unsinns. Der Tod ist nicht nur die Sinnlosigkeit des Lebens in dieser Welt, seine Vergänglichkeit, sondern auch ein aus der Tiefe kommendes Zeichen, das auf die Existenz eines höheren Lebenssinnes hinweist.

1. Das Konzept des Todes

Der Tod ist ein völlig natürliches Phänomen, er hat im Laufe einer langen biologischen Evolution eine nützliche und notwendige Rolle gespielt. Wie ist der Tod? Diese Frage stellt sich die Menschheit seit ihren Anfängen.

In der Tat, ohne den Tod, der der Tatsache des Überlebens des Stärkeren die vollste und ernsthafteste Bedeutung verlieh und so den Fortschritt der organischen Arten ermöglichte, wäre der Mensch überhaupt nie erschienen.

Die gesellschaftliche Bedeutung des Todes hat auch ihre positiven Seiten. Denn der Tod macht uns die gemeinsamen Sorgen und das gemeinsame Schicksal aller Menschen überall nah. Es vereint uns mit tief empfundenen Emotionen des Herzens und betont dramatisch die Gleichheit unserer endgültigen Schicksale.

Der Tod war schon immer von Interesse. Jeder wollte wissen, was da draußen war, dahinter. Trotz dieses Interesses besteht jedoch kein Zweifel daran, dass es für die meisten von uns sehr schwierig ist, über den Tod zu sprechen. Dies hat mindestens zwei Gründe. Einer von ihnen ist hauptsächlich psychologischer oder kultureller Natur. Das Thema Tod ist tabu. Wir spüren, zumindest unbewusst, dass wir bei der Konfrontation mit dem Tod in irgendeiner Form, auch indirekt, unweigerlich mit der Aussicht auf unseren eigenen Tod konfrontiert werden, das Bild unseres Todes gleichsam auf uns zukommt und realer und vorstellbarer wird. Daher kann das Gespräch über den Tod aus psychologischer Sicht als indirekte Annäherung an den Tod angesehen werden, nur auf einer anderen Ebene. Zweifellos empfinden viele Menschen jedes Gespräch über den Tod als etwas, das ein so reales Bild des Todes in ihren Köpfen hervorruft, dass sie beginnen, die Nähe ihres eigenen Todes zu spüren. Um sich vor einem solchen psychischen Trauma zu bewahren, beschließen sie, solche Gespräche einfach so weit wie möglich zu vermeiden.

Ein weiterer Grund, warum es schwierig ist, über den Tod zu sprechen, ist etwas komplizierter, weil er in der Natur unserer Sprache verwurzelt ist. Grundsätzlich beziehen sich die Wörter, aus denen die menschliche Sprache besteht, auf Dinge, die wir durch unsere physischen Sinne kennen, während der Tod etwas ist, das außerhalb unserer bewussten Erfahrung liegt, weil die meisten von uns ihn nie erlebt haben.

Wenn wir also über den Tod im Allgemeinen sprechen, müssen wir sowohl das soziale Tabu als auch das sprachliche Dilemma vermeiden, das seine Grundlage in unserer unterbewussten Erfahrung hat. Am Ende kommen wir zu euphemistischen Analogien. Wir vergleichen den Tod oder das Sterben mit Dingen, die wir aus unserer täglichen Erfahrung kennen und die uns sehr akzeptabel erscheinen.

Eine Analogie dieser Art ist der Vergleich des Todes mit dem Schlaf. Sterben, sagen wir uns, ist wie Einschlafen. Ausdrücke dieser Art kommen auch in unserer Alltagssprache und unserem Denken sowie in der Literatur vieler Jahrhunderte und Kulturen vor. Andere Menschen bevorzugen eine andere, aber ähnliche Analogie. Sterben, sagt man, ist wie Vergessen. Wenn ein Mensch stirbt, vergisst er all seine Sorgen, alle schmerzhaften und unangenehmen Erinnerungen verschwinden.

Egal wie alt und weit verbreitet diese Analogien sowohl mit dem „Einschlafen“ als auch mit dem „Vergessen“ sind, sie können immer noch nicht als vollständig befriedigend angesehen werden. Jeder von ihnen gibt die gleiche Aussage auf seine Weise wieder. Obwohl sie es etwas freundlicher sagen, behaupten sie doch beide, dass der Tod eigentlich nur das Verschwinden unseres Bewusstseins für immer ist. Wenn ja, dann hat der Tod nicht wirklich den Reiz des Einschlafens oder Vergessens. Der Schlaf ist für uns angenehm und wünschenswert, weil ihm das Erwachen folgt. Ein erholsamer Schlaf in der Nacht macht die folgenden Wachstunden angenehmer und produktiver. Wenn es kein Erwachen gäbe, würden alle Vorteile des Schlafes einfach nicht existieren. Ebenso impliziert die Vernichtung unserer bewussten Erfahrung das Verschwinden nicht nur schmerzhafter Erinnerungen, sondern auch aller angenehmen. Bei näherer Betrachtung ist also keine der Analogien so angemessen, dass sie uns im Angesicht des Todes wirklichen Trost oder Hoffnung geben könnte.

Es gibt jedoch einen anderen Standpunkt, der die Behauptung nicht akzeptiert, dass der Tod das Verschwinden des Bewusstseins ist. Nach diesem zweiten, vielleicht noch älteren Konzept lebt ein gewisser Teil des Menschen auch dann noch weiter, wenn der physische Körper aufhört zu funktionieren und vollständig zerstört ist. Dieser ständig existierende Teil hat viele Namen erhalten - Psyche, Seele, Verstand, "Ich", Essenz, Bewusstsein. Aber wie auch immer es genannt wird, die Vorstellung, dass eine Person nach dem physischen Tod in eine andere Welt übergeht, ist einer der ältesten menschlichen Überzeugungen.

2. Leben nach dem Tod (religiöse Sichtweise)

Eine andere Welt ist der Raum, in dem sich eine Person nach dem Leben in dieser Welt bewegt. Mit anderen Worten, das Leben nach dem Tod ist eine Fortsetzung der Gegenwart, und der Tod ist nur ein Übergang in eine andere Welt. Dort bleibt der Mensch auch sinnlich, lebendig.

Gibt es eine andere Welt? Diese Frage erregt die Gedanken vieler Menschen auf dem Planeten, unabhängig von ihrer religiösen Zugehörigkeit. Eine Person in der Anfangsphase ihrer Forschung verlässt sich also auf die Religion. Was sagt uns die Religion? Gemäß der Bibel schuf Gott den Menschen und „hauchte ihm den Odem des Lebens in die Nase, und der Mensch wurde eine lebendige Seele“.

Im Russischen ist der Begriff „Seele“ mit dem Wort „atmen“ verbunden. Wenn ein Mensch lebt, atmet er. Die Toten tun dies nicht und leben daher nicht. Seit jeher kamen die Menschen, die ihre lebenden und toten Stammesgenossen beobachteten, zu dem Schluss, dass es in einer lebenden Person etwas gibt, dessen Hauptmerkmal mit der Atmung verbunden ist, und es wurde als "Seele" bekannt.

Australische Aborigines glauben fest an die Existenz der Seele. Ihrer Meinung nach wird eine Frau schwanger, weil sie an einem Baum, einem Felsen oder einem Tier vorbeigeht, von dem die Seele des ungeborenen Kindes in sie eindringt. Die Anwesenheit der Seele wird von den Bewohnern Asiens, Europas, Amerikas, Afrikas und Australiens anerkannt.

Aber wo ist dieses „Etwas“, das einen Menschen lebendig macht? Jede Religion hat ihre eigene Antwort auf diese Frage. Einige Völker nahmen an, dass die Seele im Kopf ist, andere platzierten sie im Zwerchfell, Magen, Leber, Herz. Die Bewohner des alten Babylon hielten die Ohren für den Sitz der Seele. Aber die alten Juden glaubten, dass es sich im menschlichen Blut befindet. In der Tat lag in einer solchen Aussage eine gewisse Logik. Homo sapiens verliert Leben zusammen mit Blut. Daher das Fazit: Die Seele ist drin. Die Eskimos halten, offenbar von denselben Überlegungen ausgehend, den Halswirbel für den Sitz der Seele.

Es gibt jedoch die Meinung, dass sich diese Substanz nicht in einem Organ befindet, sondern den gesamten Körper einnimmt. So betrachtet zum Beispiel eine der Autoritäten der russisch-orthodoxen Kirche Dmitry Rostovsky.

Es gibt viele Religionen und Versionen des Jenseits sind vielfältig. Ob es sich nun um einen Garten Eden oder eine Kopulation mit einem bestimmten Absoluten handelt, ist jedoch nicht mehr wichtig. Die Hauptsache zu verstehen ist, dass es ein Leben nach dem Tod gibt. Der Tod tritt nach buddhistischen Vorstellungen nicht durch Herz- oder Atemstillstand ein, sondern erst in dem Moment, in dem das Bewusstsein den Körper verlässt. Deshalb begraben die Burjaten die Toten drei Tage nach dem Tod. Es muss beachtet werden, dass es im Buddhismus keine „Seele“ gibt, sondern den Begriff „Bewusstsein“. In einem Zustand des Komas oder des klinischen Todes bleibt also das Bewusstsein im Körper. Und erst wenn das Bewusstsein den Körper endgültig verlässt, kommt der Tod. Aber der Tod wird nur für den alten Körper kommen. Und das Bewusstsein wird sich beeilen, nach einem neuen Körper zu suchen, um wiedergeboren zu werden. Schließlich glauben Buddhisten, dass das Leben anfangslos und endlos ist. Daher ist der Tod für einen Buddhisten der wichtigste Moment im Leben, wie eine Person wiedergeboren wird, hängt davon ab. Vor dem Tod braucht man keine Angst zu haben, aber man muss sich jede Minute und jede Sekunde darauf vorbereiten. Es ist sehr einfach. Sie müssen nur gute Gedanken haben und gute Taten tun.

Das Leben nach dem Tod ist für einen Christen normal. Das ist die Realität. Nach christlicher Lehre wurde der Mensch von Gott nicht zum irdischen, sondern zum glückseligen, ewigen Leben geschaffen. Nach dem Sündenfall bestraft Gott die Menschheit mit irdischem Leben. Auf der Erde ist ein Mensch verschiedenen Sorgen, Krankheiten und dem Tod ausgesetzt. Dies ist eine von Gott gemessene Prüfung, eine Schule, die abgeschlossen werden muss ... Wenn ein Mensch zumindest ein wenig über das Leben nach dem Tod erfahren hat, denkt er: „Nun, ich werde in eine andere Welt gehen, aber wie anders wird es sein von der echten sein, und was werde ich dort tun? Tatsächlich ermutigt die Religion jeden, Gutes zu tun, und träumt von einem wolkenlosen Leben im Paradies. Der Gedanke an die Existenz des Paradieses zog Überlegungen zum Bau der Hölle mit sich. Da die Seelen der Toten in den Himmel und in die Hölle gehen, wenn die Seelen im Himmel nicht wissen, was sie tun werden, werden sie in der Hölle für ihre Sünden büßen. Interessant - in der Hölle führen Seelen einige Aktionen aus, aber im Himmel stellt sich heraus, nein. „Hier stimmt etwas nicht“, denkt die Person wieder und setzt ihre Gedanken fort. „In der Hölle sühnen sie für Sünden, im Paradies, wie sich herausstellt, sündigen sie im Gegenteil. Nun, nicht mehr. Erniedrigung, obwohl sie in der Natur vorkommt, ist selten. Und wer würde daran denken, sich selbst absichtlich Böses anzutun? Daher stellt sich heraus, dass die Seelen im Paradies noch höher streben. Ich frage mich, wohin?". Es stellt sich heraus, dass es eine Reihe von geschichteten Welten gibt, in denen es einen ständigen Übergang von Seelen, die ihre Sünde abgearbeitet haben, zu einer höheren Schicht gibt. Jeder Seelentyp hat seine eigene Welt und seinen eigenen Grad an Zulässigkeit. Es stellt sich die Frage: Wozu brauchen wir dann irdisches Leben? Vielleicht ist das eine Art Übergangsbereich, zwischen Himmel und Hölle? Ja, und viele Tatsachen besagen, dass ein Mensch mehrere irdische Leben hat. Es stellt sich heraus, dass Menschen sozusagen Geschäftsreisen unternehmen, um ihren offiziellen (in diesem Fall Leben) Status zu verbessern. Die Erde ist ein Übergangspunkt zwischen der physischen und der spirituellen Welt. Und es ist auch wie ein Auffrischungskurs.

Wonach strebt die Seele? Zur Unendlichkeit? Was ist unendlich? Niemand wird antworten ... Denn die Unendlichkeit kann nicht berührt werden, außerdem kann sie nicht gefühlt werden.

3. Leben nach dem Tod (wissenschaftliche Sicht)

Trotz der vorherrschenden Vorstellungen über ein Leben nach dem Tod nimmt die offizielle Medizin es nicht immer auf den Glauben. So führte beispielsweise der berühmte Wiederbeleber Nikolai Gubin eine ganze wissenschaftliche Studie durch und widerlegte die diesem Problem gewidmete Arbeit von R. Moody. Insbesondere glaubt er, dass der Verlust dieser berüchtigten 60-80 Gramm Gewicht, „die in wissenschaftlichen Artikeln als das Gewicht der Seele bezeichnet werden, die den Körper nach der Qual verlassen hat“, während der Qual auftritt und durch die vollständige Verbrennung verursacht wird von ATP und die Erschöpfung der Zellmitochondrien.

Aber britische Wissenschaftler glauben, dass das Bewusstsein nicht von der Arbeit des Gehirns abhängt. Dr. Sam Parnia und seine Kollegen vom Southampton Hospital befragten 63 Überlebende eines Herzstillstands. Die meisten Patienten erinnerten sich an nichts über die Zeit der Bewusstlosigkeit. Vier Personen sprachen jedoch über Gefühle "nach dem Tod". Sie erlebten ein Gefühl von Frieden und Freude, die Beschleunigung der Zeit, sie sahen ein helles Licht, sie betraten eine andere Welt. Einige Patienten haben über einen Verlust des Körpergefühls berichtet. Die Autoren der Studie schlagen vor, dass das Gehirn für die Demonstration des Geistes notwendig ist, so wie ein Fernseher elektromagnetische Wellen in ein Bild umwandelt.

Andere Gelehrte ziehen eine Analogie zwischen dem Moment des Todes und der Erfahrung der Geburt eines Kindes. „Vielleicht werden wir im Moment der Geburt zum ersten Mal mit dem Tod in Kontakt gebracht. Nur wenige Menschen haben die Gelegenheit, noch einmal eine so gefährliche und schreckliche Reise zu erleben, die er tat, als er den zehn Zentimeter langen Geburtskanal verließ. Wir werden wahrscheinlich nie genau wissen, was zu diesem Zeitpunkt im Kopf des Kindes vorgeht, aber wahrscheinlich ähneln seine Empfindungen verschiedenen Stadien des Sterbens. In diesem Fall stehen die Forscher vor einer logischen Frage: Sind die Sterbebettvisionen nicht natürlich eine transformierte Erfahrung eines Geburtstraumas, mit der Auferlegung angesammelter weltlicher und mystischer Erfahrungen?

Die Erfahrung der wissenschaftlichen Verallgemeinerung psychologischer (oder vielmehr parapsychologischer) Phänomene, die bei einer Person nach dem Verschwinden aller Anzeichen vitaler Aktivität auftreten, wurde erstmals in der maßgeblichen britischen Zeitschrift The Lancet veröffentlicht.

Die Studie, die als Grundlage für das Verfassen des obigen Artikels diente, wurde in den Niederlanden durchgeführt. Ziel war es, alle Nahtodpatienten noch vor ihrer Entlassung aus dem Krankenhaus gründlich zu befragen. Insgesamt wurden mehrere hundert Personen „befragt“. Fast jeder fünfte von ihnen erinnerte sich noch ziemlich genau an die Zeit, als die Ausrüstung das Ende seines Lebens aufzeichnete. Gleichzeitig erlagen einige Erinnerungen sogar einer elementaren Überprüfung auf Wahrheit. Beispielsweise wurde ein 44-jähriger Mann bewusstlos, ohne Puls und mit nicht aufgezeichneter elektrophysiologischer Gehirnaktivität ins Krankenhaus eingeliefert. Er begann sofort mit künstlicher Beatmung, Herzmassage und Defibrillation. Gleichzeitig bemerkte die Schwester, die bei der Intubation assistierte, dass der Patient falsche Zähne hatte, nahm sie heraus und legte sie auf den Tisch. Die Reanimation verlief erfolgreich, der Mann wurde auf die Intensivstation verlegt. Eine Woche später sah dieser Mann zufällig eine Krankenschwester, erkannte sie und erinnerte sich, wie sie seine falschen Zähne entfernte. Seinen Angaben zufolge beobachtete er die Bemühungen der Ärzte, die um sein Leben und seinen eigenen regungslosen Körper kämpften, aus einer gewissen Höhe, während er sich auf dem Gelände aufhielt.

Die Erinnerungen anderer Patienten erwiesen sich als wesentlich schwieriger zu überprüfen, da 8 bis 12 Prozent der Studienteilnehmer davon sprachen, durch einen Tunnel zu gehen, an dessen Ende ein Licht zu sehen war, von der Kommunikation mit verstorbenen Verwandten und Freunden. Es stimmt, in einigen Fällen sagten die Leute zuerst, dass sie ähnliche Erfahrungen gemacht hatten, und verweigerten dann ihre Worte. Es gab auch Gegenbeispiele, als Patienten nach der Entlassung ihren Angehörigen von solchen "post mortem"-Gesprächen erzählten und den Forschern gesagt wurde, dass sie sich an nichts erinnern würden.

Zu behaupten, dass diese Studie endgültige Antworten auf die Frage liefert, ob unser Bewusstsein wirklich das Ergebnis der neurophysiologischen Aktivität des Gehirns ist oder ob es außerhalb seiner physischen Essenz existieren kann, übernimmt niemand. „Wir haben ein sehr starkes, verständliches und natürliches Bedürfnis zu glauben, dass wir unseren physischen Tod überleben und mit unseren Lieben wieder vereint sein werden“, sagt Christopher French, Direktor des Zentrums für anomale psychologische Forschung am British Goldsmiths College, im Vorwort zu der Artikel. Daher ist Wunschdenken ohne böswillige Absicht möglich. Außerdem hat diese Studie wenig damit zu tun, die Existenz Gottes und der Seele zu bestätigen oder zu widerlegen.

Trotzdem versucht niemand, die Tatsache der Existenz bestimmter psychologischer Prozesse zu widerlegen, die bei manchen Menschen während des klinischen Todes auftreten. Diejenigen, die eine „Post-Mortem“-Kommunikation erlebt haben, stellen signifikante Veränderungen in ihrer Persönlichkeit fest. Und nach eigenen Einschätzungen und nach Meinung anderer werden sie viel toleranter, liebevoller, altruistischer. Aber bei denen, die einen klinischen Tod erlitten haben, aber die Erfahrung der „jenseitigen“ Kommunikation nicht behalten haben, werden solche Veränderungen nicht beobachtet.

5. Zahlreiche Geschichten von denen, die "jenseits" waren.

Erinnerungen von Menschen, die den klinischen Tod erlebt haben, über das „Verlassen ihres Körpers“, über „lange Tunnel, an deren Ende man das Licht sehen kann“, tauchen in der populären Literatur häufig auf. Alle diese Fälle unterscheiden sich praktisch nicht voneinander, unabhängig von der Religion und den religiösen Überzeugungen einer Person. Hier sind einige von Raymond Moody beschriebene Beispiele:

"Vor etwa einem Jahr wurde ich wegen einer Herzerkrankung ins Krankenhaus eingeliefert. Am nächsten Morgen, als ich im Bett lag, spürte ich starke Schmerzen in meiner Brust. Ich drückte den Rufknopf für die Krankenschwestern, sie kamen und begannen, die notwendige Hilfe zu leisten. Es war mir unangenehm, auf dem Rücken zu liegen, und ich drehte mich um. Sobald ich das tat, hörte mein Atem auf und mein Herz hörte auf zu schlagen. Ich hörte sofort die Schwestern etwas schreien. Und in diesem Moment spürte ich, wie ich mich von dem Körper löste, ausrutschte zwischen der Matratze und dem Gitter eines Beistellbettes - man kann sogar sagen, dass ich durch das Gitter auf den Boden ging. Dann begann ich mich langsam aufzurichten. Während ich mich bewegte, sah ich, wie mehrere weitere Schwestern ins Zimmer rannten - da waren wahrscheinlich 12. Ich sah, wie auf ihren Ruf hin mein behandelnder Arzt hereinkam, der gerade seine Visite machte. Sein Aussehen interessierte mich. Als ich mich hinter den Illuminator bewegte, sah ich ihn sehr deutlich von der Seite - knapp darunter schwebend an die Decke und schaute nach unten. Mir kam es vor, als wäre ich ein Stück Papier, das von einem leichten Atemzug zur Decke emporflog.

Ich sah, wie die Ärzte versuchten, mich wieder zum Leben zu erwecken. Mein Körper war auf dem Bett ausgebreitet und alle standen darum herum. Ich hörte eine der Schwestern ausrufen: "Oh mein Gott, sie ist weg!" Damals beugte sich ein anderer über mich und gab mir eine künstliche Beatmung von Mund zu Mund. Zu diesem Zeitpunkt sah ich ihren Hinterkopf. Ich werde nie vergessen, wie ihr kurz geschnittenes Haar aussah. Unmittelbar danach sah ich, wie sie sich in den Apparat rollten, mit dem sie versuchten, den Elektroschock auf meiner Brust zu beeinflussen. Ich hörte meine Knochen während dieser Prozedur knacken und knarren. Es war einfach schrecklich. Sie massierten meine Brust, rieben meine Beine und Arme; und ich dachte: "Warum machen sie sich Sorgen? Ich fühle mich jetzt doch sehr gut."

„Ich hatte eine Herzinsuffizienz und bin klinisch gestorben … Aber ich erinnere mich an alles, absolut alles. Plötzlich fühlte ich mich wie betäubt Ich hörte, wie das Herz-Oszilloskop abschaltete. Ich sah meine Schwester ins Zimmer kommen und telefonieren, ich bemerkte, wie Ärzte, Krankenschwestern, Krankenschwestern hinter ihr hereinkamen.

In dieser Zeit schien sich alles zu verdunkeln, ein Ton war zu hören, den ich nicht beschreiben kann; es war wie der Schlag einer großen Trommel; es war ein sehr schnelles, rauschendes Geräusch, wie das Geräusch eines Baches, der durch eine Schlucht fließt. Plötzlich stand ich auf und stellte mich mehrere Fuß hoch hin und schaute auf meinen eigenen Körper hinunter. Menschen drängten sich um meinen Körper. Aber ich hatte keine Angst. Ich fühlte auch keinen Schmerz, nur Frieden. Nach ungefähr ein oder zwei Sekunden schien es mir, als würde ich mich umdrehen und aufstehen. Es war dunkel – wie ein Loch oder ein Tunnel – aber bald bemerkte ich ein helles Licht. Es wurde heller und heller. Es fühlte sich an, als würde ich mich hindurchbewegen.

Plötzlich war ich woanders. Ich war von einem wunderschönen, goldenen Licht umgeben, das von einer unbekannten Quelle ausging. Es nahm den ganzen Raum um mich herum ein und kam von überall her. Dann hörte man Musik, und es schien mir, als wäre ich außerhalb der Stadt zwischen Bächen, Gras, Bäumen, Bergen. Aber als ich mich umsah, sah ich keine Bäume oder andere bekannte Objekte. Das Seltsamste für mich ist, dass dort Menschen waren. Nicht in irgendeiner Form oder Körper. Sie waren einfach da.

Ich hatte ein Gefühl vollkommenen Friedens, vollkommener Zufriedenheit und Liebe. Es scheint, dass ich ein Teilchen dieser Liebe geworden bin. Ich weiß nicht, wie lange diese Empfindungen anhielten – die ganze Nacht oder nur eine Sekunde.

„Ich fühlte eine Vibration um meinen Körper und in sich selbst. Ich war irgendwie geteilt, und dann sah ich meinen Körper … Eine Zeit lang sah ich zu, wie der Arzt und die Schwestern an meinem Körper herumfummelten, und wartete, was als nächstes passieren würde. .. Ich war am Kopfende des Bettes und sah sie und meinen Körper an. Ich bemerkte, wie eine der Schwestern zur Wand neben dem Bett ging, um eine Sauerstoffmaske zu nehmen, und fühlte, wie sie durch meinen Hals ging.

Dann schwebte ich nach oben, bewegte mich durch einen dunklen Tunnel und kam zu einem strahlenden Licht heraus ... Wenig später traf ich meine Großeltern, meinen Vater und meine Brüder, die gestorben waren ... Überall war ich von einem wunderschönen funkelnden Licht umgeben . An diesem wunderbaren Ort gab es Farben, leuchtende Farben, aber nicht wie auf Erden, sondern völlig unbeschreiblich. Da waren Menschen, glückliche Menschen... ganze Gruppen von Menschen. Einige von ihnen haben studiert.

In der Ferne sah ich eine Stadt mit Gebäuden. Sie funkelten hell. Fröhliche Menschen, sprudelndes Wasser, Springbrunnen ... Ich denke, es war eine Stadt des Lichts mit wunderschöner Musik. Aber ich denke, wenn ich diese Stadt betreten würde, würde ich niemals zurückkehren … Mir wurde gesagt, dass ich nicht zurückgehen könnte, wenn ich dorthin ginge … und dass die Entscheidung bei mir liegt.“

Das Unglaublichste, was die Sterbenden auf der anderen Seite erlebten, war das Erscheinen eines leuchtenden Wesens, das Liebe, Verständnis und Unterstützung ausstrahlte. Das von dieser Kreatur ausgestrahlte Licht war von einer überirdischen Helligkeit, aber es blendete die Augen nicht. Die Menschen nahmen das Geschöpf als Gott, Christus, einen Engel oder einfach als ein leuchtendes Wesen wahr, das Liebe ausstrahlt.

Beim Laichen nimmt die Kreatur ohne Audiokommunikation Kontakt mit dem Verstorbenen auf. Licht fragt eine Person, ob sie bereit ist zu sterben, was sie in diesem Leben getan hat, zeigt die Fehler auf, die sie im Leben gemacht hat und was geändert werden sollte.

„Das Licht war hell, es bedeckte alles und hinderte mich jedoch nicht daran, den Operationssaal, die Ärzte, die Krankenschwestern und alles, was mich umgab, zu sehen. Als das Licht auftauchte, verstand ich zunächst nicht ganz, was geschah. Aber dann wandte er sich irgendwie an mich mit der Frage: „Bist du bereit zu sterben?" Ich hatte das Gefühl, mit jemandem zu sprechen, den ich nicht sah. Aber die Stimme gehörte dem Licht. Ich glaube, er verstand, dass ich es war nicht bereit zu sterben. Aber mit ihm war es so gut. Und außerdem hatte er sogar Sinn für Humor ... Definitiv!“

„Als das Licht auftauchte, stellte er mir sofort die Frage: „Was hast du in deinem Leben getan?“ Und plötzlich blitzten im selben Moment Bilder auf.“ Was ist das?“ - dachte ich, weil alles unerwartet passiert ist Kindheit. Dann ging es Jahr für Jahr durch mein ganzes Leben von der frühen Kindheit bis zur Gegenwart. Ich hatte ein komisches Gefühl. Ich war ein kleines Mädchen, das an einem Bach spielte. Dann folgten andere Szenen: Erlebnisse mit meiner Schwester, unseren Nachbarn und vertrauten Orten wo ich war. Dann landete ich im Kindergarten, und ich erinnerte mich an die Zeit, als ich das einzige Spielzeug hatte, sehr geliebt, und wie ich es kaputt machte, und dann bitterlich weinte. Die Bilder änderten sich ... Oberstufenklassen, als ich die hatte Ehre, in die wissenschaftliche Schulgesellschaft gewählt zu werden. So habe ich alle Oberstufen "durchgangen", dann - die ersten Jahre des Instituts. Und so - bis heute. Die Szenen, die sich vor mir ergaben, waren so lebendig! Als würde man sie von der Seite betrachten, und man sieht dreidimensional Raum und Farbe. Außerdem waren die Gemälde beweglich. Als zum Beispiel mein Spielzeug kaputt ging, sah ich alle Bewegungen. Es war ganz anders als das, was ich gesehen hätte, als ich klein war. Ich hatte das Gefühl, dass ein anderes Mädchen, wie im Film, auf dem Spielplatz spielt. Und doch war ich es... Als ich durch die Gemälde „hindurchschaute“, war das Licht praktisch unsichtbar. Er verschwand, sobald er fragte, was ich in meinem Leben getan hatte. Und doch spürte ich seine Gegenwart, er führte mich in diese "Ansicht", manchmal bemerkte er einige Ereignisse. Er hat versucht, in jeder dieser Szenen etwas hervorzuheben ... Besonders die Bedeutung der Liebe ... In den Momenten, in denen es am offensichtlichsten war, wie zum Beispiel bei meiner Schwester, zeigte er mir einige Szenen, in denen ich in Bezug auf Egoismus war ihr, und dann - ein paar Mal, als ich wirklich Liebe gezeigt habe. Er hat mich irgendwie zu der Idee gedrängt, dass ich besser sein sollte, obwohl er mir nichts vorgeworfen hat.

Er schien sich für Wissensfragen zu interessieren. Jedes Mal, wenn er Ereignisse bezüglich der Lehre markierte, „sagte“ er, dass ich weiter studieren sollte und dass, wenn er mich wieder holen kam (zu diesem Zeitpunkt war mir bereits klar, dass ich ins Leben zurückkehren würde), ich immer noch den Wunsch nach Wissen haben sollte . . . Er sprach von Wissen als einem ständigen Prozess, und ich hatte den Eindruck, dass dieser Prozess nach dem Tod weitergehen wird, wurde verständnisvoller und liebte andere Menschen.Viele widmeten danach ihr Leben dem Dienst an Gott und den Menschen, wurden religiöser.

Abschluss.

Der Tod ist eine Erscheinung des Lebens, er ist noch diesseits des Lebens, er ist die Reaktion des Lebens auf die Forderung des zeitlichen Endes vom Leben. Der Tod ist ein Phänomen, das sich über das ganze Leben erstreckt. Das Leben ist ein fortwährendes Sterben, ein Ausleben des Endes in allem, ein ständiges Gericht der Ewigkeit über die Zeit. Das Leben ist ein ständiger Kampf mit dem Tod und einem teilweisen Tod des menschlichen Körpers und der menschlichen Seele.

Das Studium des Todes ist der Schlüssel zum Verständnis mentaler Prozesse. Ohne eine enge Vertrautheit mit der Erfahrung des Todes und dem Prozess der Wiedergeburt des Todes ist es unmöglich, Religion, Mystik, Schamanismus und Mythologie zu verstehen. Nach verschiedenen mystischen Schulen werden Menschen, die den Tod oder die Todesgefahr überleben und ins Leben zurückkehren, als Zweitgeborene bezeichnet. Der Kontakt mit dem Tod verändert die Einstellung dazu, unabhängig davon, ob dieser Kontakt rein symbolisch ist oder in der Realität stattfindet, beispielsweise durch Unfälle oder im Verlauf von Ereignissen, die zu einem echten klinischen Tod führen.

Zeit und Raum sind tödlich, sie schaffen Brüche, die eine Teilerfahrung des Todes sind. Wenn menschliche Gefühle sterben und mit der Zeit verschwinden, dann ist dies die Erfahrung des Todes. Wenn es im Weltraum einen Abschied von einem Menschen, von einem Haus, von einer Stadt, von einem Garten, von einem Tier gibt, begleitet von dem Gefühl, dass du sie vielleicht nie wieder sehen wirst, dann ist das die Erfahrung des Todes. Der Tod kommt für uns nicht nur, wenn wir selbst sterben, sondern auch, wenn unsere Lieben sterben. Wir haben im Leben die Erfahrung des Todes, wenn auch nicht die letzte.

In meinem Essay habe ich versucht, mehrere Sichtweisen auf das Phänomen „Leben nach dem Tod“ zu reflektieren. Außerdem habe ich, basierend auf der Arbeit von Raymond Moody „Leben nach dem Leben“, mehrere Geschichten von Menschen erzählt, die im klinischen Tod gestorben sind. Ob es ein Leben nach dem Tod gibt, lässt sich im Moment natürlich noch nicht abschließend sagen, aber ich denke, dass die Menschheit in Zukunft auch dieses Rätsel der Natur lösen wird. Was „darüber hinaus“ ist, können wir derweil nur erahnen. Ich denke, früher oder später wissen wir alle davon. Abschließend zitiere ich die Worte von Raymond Moody, Ph.D.: „Ich versuche nicht zu ‚beweisen‘, dass es ein Leben nach dem Tod gibt. Und ich glaube nicht, dass ein solcher ‚Beweis‘ wirklich möglich ist.“

Referenzliste.

1. R. Moody „Leben nach dem Leben“

2. E. Kübler-Ross „Über Tod und Sterben“

3. S. Rose „Seele nach dem Tod“

4. A. Landsberg und C. Faye „Vier Arten von Begegnungen mit dem Tod“

5. Sammlung von K. Selchenok „Psychologie des Todes und des Sterbens“

6. N. G. Gubin - „Unheilbare Zustände und klinischer Tod“

7. A. Potapov, „Unsterblichkeit der Seele“

Senden Sie Ihre gute Arbeit in die Wissensdatenbank ist einfach. Verwenden Sie das untenstehende Formular

Studenten, Doktoranden, junge Wissenschaftler, die die Wissensbasis in ihrem Studium und ihrer Arbeit nutzen, werden Ihnen sehr dankbar sein.

Veröffentlicht am http://www.allbest.ru/

Einführung

1. Nachdenken über Leben und Tod in einem historischen Kontext

2.2 Der Tod und seine Erscheinungen

2.4 Unsterblichkeit

Abschluss

Leben Tod Unsterblichkeit philosophisch

Einführung

Das Problem des Menschen, seines Lebens und seines Todes hat die Aufmerksamkeit von Denkern seit vielen Jahrhunderten auf sich gezogen. Die Menschen versuchten, das Mysterium der menschlichen Existenz zu verstehen, die ewigen Fragen zu lösen: Was ist Leben? Wann und warum erschienen die ersten lebenden Organismen auf unserem Planeten? Wie verlängert man das Leben? Die Frage nach dem Geheimnis des Ursprungs des Lebens bringt natürlich die Frage nach dem Sinn des Todes mit sich. Was ist der Tod? Der Triumph der biologischen Evolution oder der Lohn für Perfektion? Kann eine Person den Tod verhindern und unsterblich werden? Und schließlich: Was herrscht in unserer Welt – Leben oder Tod?

Die Frage nach dem Sinn des Lebens ist laut G. Heine zu einer „verfluchten“ Frage der Philosophie und Geschichte geworden. Die Tragik der menschlichen Existenz liegt darin, dass eine Person gleichsam „ausgesetzt“ (im Ausdruck der Existentialisten) in die objektiv-physische Welt wird. Wie soll man in der Welt leben und die Zerbrechlichkeit seiner Existenz erkennen? Wie kann man das Unendliche mit endlichen Erkenntnismitteln erkennen? Fällt eine Person in ständige Fehler, wenn sie sich die Welt erklärt? Die meisten Menschen spüren ihren Bruch mit der Welt der Natur, der Gesellschaft, des Weltraums und erleben dies als ein Gefühl der Einsamkeit. Das Bewusstsein eines Menschen über die Gründe seiner Einsamkeit entlastet ihn nicht immer, sondern führt zur Selbsterkenntnis. Dies wurde in der Antike formuliert, aber bis heute ist das Hauptgeheimnis des Menschen er selbst. Der Zusammenprall von Leben und Tod ist die Quelle menschlicher Kreativität. In der Kunst verwirklicht sich die Situation des Todes in einer der am weitesten entwickelten ästhetischen Ausdrucksformen – in der Tragödie. Jeder muss früher oder später die Frage beantworten: „WARUM?“. Danach ist das „WIE?“ eigentlich nicht mehr so wichtig, denn der Sinn des Lebens ist gefunden. Er kann im Glauben, im Dienen, im Erreichen eines Ziels, in der Hingabe an eine Idee, in der Liebe sein – das ist nicht mehr wichtig.

1. Reflexionen über Leben und Tod im historischen Kontext

Alles, alles verstehen, alles wissen, alles erleben,

Alle Formen, alle Farben mit deinen Augen aufzunehmen,

Gehen Sie mit brennenden Füßen über das Land.

Akzeptiere alles und verkörpere dich neu

M. Woloschin

1.1 Östliche Herangehensweise an das menschliche Leben

Jainismus.

Leben ist Leiden, was mit dem Gesetz der Notwendigkeit (Karma) verbunden ist. Jains lehren über die Anwesenheit von zwei unabhängigen Prinzipien im Universum – „Jiva“ (lebendig) und „Ajiva“ (nicht lebend). Der Körper ist unbelebt, die Seele lebt. Eine Person wird von einem Körper zum anderen wiedergeboren und ist ständig Leiden ausgesetzt. Das ultimative Ziel ist die Trennung von Jiva und Ajiva. Ihre Verbindung ist das Haupt- und Hauptkarma - die Quelle des Leidens. Aber das Gesetz des Karma kann überwunden werden, wenn der Dschinn (Seele) durch die "drei Perlen" der Jainas vom Karma befreit wird:

richtiger Glaube;

korrektes Wissen;

korrektes Verhalten.

Glück und Freiheit des Menschen - in der vollständigen Befreiung der Seele vom Körper.

Buddhismus.

Der Buddha interessierte sich hauptsächlich für das menschliche Leben, das voller Leid und Enttäuschung war. Daher war seine Lehre nicht metaphysisch, sondern eher psychotherapeutisch. Er wies auf die Ursache des Leidens und die Methode zu seiner Überwindung hin, indem er traditionelle indische Begriffe wie Maya, Karma, Nirvana usw. verwendete und ihnen eine völlig neue psychologische Interpretation gab. Die „edlen Wahrheiten“ des Buddhismus zielen darauf ab, die Ursachen des Leidens zu verstehen und uns so davon zu befreien. Laut Buddhisten tritt Leiden auf, wenn wir beginnen, uns dem Fluss des Lebens zu widersetzen und versuchen, einige stabile Formen beizubehalten, die, seien es Dinge, Phänomene, Menschen oder Gedanken, alles „Maya“ ist. Das Prinzip der Vergänglichkeit verkörpert sich auch in der Vorstellung, dass es kein besonderes Ego, kein besonderes „Ich“ gibt, das Gegenstand unserer wechselnden Eindrücke wäre. Der Weg der Befreiung ist achtfach:

Richtiges Verständnis des Lebens (die Tatsache, dass es Leiden ist, das beseitigt werden muss);

Festlegung;

richtige Rede;

Handeln (den Lebenden keinen Schaden zufügen);

Richtige Lebensweise;

Anstrengung (Kampf gegen Versuchung, schlechte Gedanken);

Aufmerksamkeit;

Konzentration (besteht aus vier Stufen, an deren Ende Nirvana - vollständiger Gleichmut und Unverwundbarkeit).

Hinduismus

Betrachten Sie den philosophischsten Trend des Hinduismus - Vedanta. Die Welt besteht aus einem unpersönlichen Weltgeist - "brahman", - um eine Offenbarung zu empfangen, von der die höchste Wahrheit und Freude ist. Obwohl die einzelne Menschenseele unsterblich ist, steht sie dem Weltgeist an Vollkommenheit durch zu enge Verbindung mit dem Körper weit nach. Diese Verbindung manifestiert sich in der Unterordnung der menschlichen Seele ("Atman") unter das Gesetz der Notwendigkeit ("Karma"). Die Anhaftung des „Atman“ an den Körper zwingt die Seele, jedes Mal nach dem Tod in einen anderen Körper zu wechseln.

Der Fluss solcher Reinkarnationen dauert an, bis ein Mensch vollständig von irdischen Leidenschaften und Lebensproblemen (von Sünden, laut Christentum) befreit ist. Dann kommt die Befreiung und „atman“ verschmilzt mit „brahman“, d.h. unsere Seele verschmilzt mit dem Weltgeist. Solange wir eine Vielzahl von Objekten und Phänomenen in der Welt sehen, im Bann der Maya stehen und denken, dass wir getrennt von der Umwelt um uns herum existieren und frei und unabhängig handeln können, fesseln wir uns mit Karma. Um uns von den Fesseln des Karmas zu befreien, müssen wir die Integrität und Harmonie erkennen, die in der Natur herrschen, einschließlich uns selbst, und danach handeln. Hindus sehen viele Wege zur Befreiung. Menschen, die sich auf unterschiedlichen Stufen der spirituellen Entwicklung befinden und sich zum Hinduismus bekennen, können verschiedene Konzepte, Rituale und spirituelle Disziplinen anwenden, um mit dem Göttlichen zu verschmelzen. Hindus stört es nicht, dass sich diese Konzepte und Praktiken manchmal widersprechen, weil sie wissen, dass Brahman jenseits aller Konzepte und Bilder liegt. Dies erklärt die hohe Toleranz und Anfälligkeit des Hinduismus gegenüber verschiedenen Einflüssen.

Charvak

Aber indische Materialisten betrachten das Problem des menschlichen Lebens in einer diametral entgegengesetzten Weise. Materie ist die einzige Realität. Die Seele besteht aus materiellen Elementen (Erde, Wasser, Feuer, Luft) und stirbt mit dem Körper. „Solange du lebst, lebe fröhlich, denn niemand wird dem Tod entrinnen.“ So wurde der Hedonismus geboren. Gemäß der Charvaka-Strömung liegt der einzige Sinn des Lebens in den Freuden, die durch sinnliche Freuden geliefert werden. „Es liegt in unserer Macht, die größtmögliche Anzahl von Freuden zu nutzen und den Schmerz zu vermeiden, der sie unweigerlich begleitet.“

Konfuzianismus

Der Mensch als Person existiert nicht für sich, sondern für die Gesellschaft. Vielleicht erklärt dies die Bedeutung des menschlichen Lebens unter den Vertretern dieses Trends. Soziale Unterordnung und Bildung sind die Grundlage des Konfuzianismus.

Taoismus.

Taoisten lernen den Sinn des Lebens nicht durch logisches Rechnen, sondern durch eine kontemplative Reise im Tao-Strom. Ohne aus dem Fenster zu schauen, kann man das natürliche Tao sehen. "Je weiter du gehst, desto weniger lernst du." Alles was es gibt inkl. und menschliches Leben, hat ein einziges Grundprinzip - dao (Weg, Gott, Geist, Wort, Logos, Bedeutung) - aufgrund der Besonderheiten der chinesischen Sprache hat dieses Wort viele Schattierungen. Erinnern wir uns an die Bibel "Zuerst war das Wort . .. und das Wort war Gott.“ Logos als Grundursache begegnen wir auch Heraklit.) Daher macht es keinen Sinn, sich auf vergängliche Formen und Varianten zu streuen, es genügt, das Tao zu verstehen, und alle Fragen werden verschwinden, inkl . über den Sinn des Lebens. Der Weise versucht, das Tao zu erkennen und danach zu handeln. So wird er zu einem „Mann mit Tao“, der im Einklang mit der Natur lebt und in all seinen Unternehmungen erfolgreich ist. "Wer dem Fluss des Tao gehorcht und den natürlichen Prozessen des Himmels und der Erde folgt, dem fällt es nicht schwer, die ganze Welt zu kontrollieren." Taoisten betrachteten logisches Denken als integralen Bestandteil der künstlich geschaffenen menschlichen Welt, zusammen mit sozialer Etikette und moralischen Standards. Sie waren völlig desinteressiert an dieser Welt und richteten ihre Aufmerksamkeit auf die Betrachtung der Natur, die das Ziel hatte, die "Eigenschaften des Tao" zu entdecken. Diese Position gefiel mir, daher möchte ich einige Auszüge aus dem wichtigsten taoistischen Buch „Tao Te Ching“ zitieren, das von Lao Tzu im 6. Jahrhundert v. Chr. Verfasst wurde:

„Wer frei von Leidenschaften ist, sieht das wundersame Mysterium des Tao, und wer Leidenschaften hat, sieht es nur in seiner endgültigen Form.“

„Wenn der Weise Taten vollbringt, zieht er es vor, nicht zu handeln; die Lehre auszuführen, greift nicht auf Worte zurück; indem er Dinge ändert, bewirkt er sie nicht selbst; schaffen, besitzt nicht ... "

* „Himmel und Erde haben keine Philanthropie und bieten allen Wesen die Möglichkeit, ihr eigenes Leben zu führen.

Zen

Als kreative Überarbeitung des indischen Buddhismus und des chinesischen Taoismus entwickelte und entwickelte sich Zen in Japan und gab dem Dasein „Sinnhaftigkeit“. Das Ziel der Anhänger dieser philosophischen Richtung ist die Erleuchtung, eine Empfindung, die im Zen „Satori“ genannt wird. Aber diese Erleuchtung bedeutet, anders als der Buddhismus, keine Abkehr von der Welt, sondern im Gegenteil eine aktive Teilnahme am Alltag. „Wie wunderbar es ist, wie geheimnisvoll! Ich bringe Brennholz, ich trage Wasser." Daher ist das Ideal des Zen, sein tägliches Leben natürlich und spontan zu leben. „Wenn du hungrig bist, iss; wenn du müde bist, schlafe“ – das ist Zen. Obwohl es wie viele andere Zen-Positionen einfach und offensichtlich erscheint, ist es tatsächlich eine ziemlich schwierige Aufgabe. Gemäß der bekannten Zen-Lehre „bis du mit den Lehren des Zen vertraut bist, sind Berge Berge, Flüsse sind Flüsse; wenn du Zen studierst, hören Berge auf, Berge zu sein, und Flüsse sind Flüsse; aber nachdem du Erleuchtung erlangt hast , Berge sind wieder Berge und Flüsse wieder Flüsse. Da Zen behauptet, dass Erleuchtung in jeder täglichen Aktivität verkörpert werden kann, hatte es einen enormen Einfluss auf alle Aspekte der traditionellen japanischen Lebensweise. Darunter sind nicht nur Künste (Malerei, Kalligrafie, Gartenarbeit usw.) und verschiedene Handwerke, sondern auch eine Vielzahl von Zeremonien, wie Teetrinken und Blumenstraußstecken. Jede dieser Aktivitäten wird in Japan DO genannt, das heißt Tao oder der Pfad zur Erleuchtung. Sie alle erforschen verschiedene Aspekte der Zen-Weltanschauung, bekräftigen Spontaneität, Einfachheit und absolute Geistesgegenwart und können verwendet werden, um die Verschmelzung des individuellen Bewusstseins mit der höheren Realität vorzubereiten.

Die philosophische Geschichte von Leben und Tod erwies sich als recht umfangreich. Aber ich werde keine Medaille für die beste Systematisierung philosophischer Ansichten über das menschliche Leben beanspruchen. Obwohl eine solche Überprüfung meiner Meinung nach eine Vorstellung von der Retrospektive des Problems gibt.

Wenn man systematisch und facettenreich vorgeht, dann ist es unmöglich, den Begriff "Leben" eindeutig zu definieren, und wenn es möglich ist, wird etwas Eklektisches und Schwerfälliges herauskommen. Auch wenn wir uns dem philosophischen Lexikon zuwenden, dann werden dort unterschiedliche Ansätze betrachtet. Im Allgemeinen ist Leben das, was die Welt der Organismen (d. h. Pflanzen, Tiere, Menschen) vom Rest der Realität unterscheidet, wie die Menschen seit der Antike glauben, indem sie die Essenz des Lebens visuell und sinnlich erfassen. Dies ist die Hauptbedeutung dieses Wortes, aus der sich eine ganze Reihe von Sonderbedeutungen entwickelt, die sich oft gegenseitig ausschließen.

1. Im naturwissenschaftlich-biologischen Sinne ist der Begriff des Lebens identisch mit dem Begriff eines organischen Phänomens; Das Leben (nach E. S. Russell) unterscheidet sich grundlegend von einem organischen Phänomen in seiner Ausrichtung, insbesondere: 1) der Beendigung einer Handlung mit dem Erreichen eines Ziels; 2) Fortsetzung der Aktion, wenn das Ziel nicht erreicht wird; 3) die Möglichkeit, Methoden zu variieren oder sie im Falle eines Scheiterns zu kombinieren; 4) Begrenzung des gerichteten Verhaltens durch äußere Bedingungen. Eine Erklärung eines solchen Verhaltens aus kausal-mechanischer Sicht ist unmöglich, die Angabe der Grenze zwischen organischer und anorganischer Materie reicht dafür auch nicht aus. Sie versuchen, das Problem des Lebendigen durch den aristotelischen Begriff der Entelechie oder durch den vermeintlichen „Lebensfaktor“ zu lösen.

2. Das Leben im metaphysischen Sinne ist das Hauptmotiv des Denkens, das die Welt als Inhalt menschlicher Erfahrung, als Lebensschicksal überhaupt betrachtet. Hier werden Fragen nach Sinn, Wert und Zweck des Lebens aufgeworfen und die Antworten darauf aus der Sicht der wichtigsten bestehenden Weltanschauungsvoraussetzungen gegeben.

3. Psychologisch zeichnet sich das Leben durch seine natürliche Ordnung aus. Die moderne Gestaltpsychologie lehnt sowohl die kausal-mechanische als auch die vitalistische Erklärung des Lebendigen ab, da beide vom Prinzip der Unordnung im Natürlichen ausgehen, das erst durch das Einwirken besonderer Kräfte (Entelechie, Vitalfaktor usw.).

4. Aus historischer und kultureller Sicht bedeutet Leben im Sinne von „spirituellem oder geistigem Leben“ das Vorhandensein und Wirken von Ideen in der gesamten Weltgeschichte; Ideologische Inhalte des Denkens und Handelns. Von besonderer Bedeutung ist dabei die Nutzung des naturwissenschaftlichen Lebensbegriffs zur Erklärung geistiger und historischer Phänomene.

5. Biographisch gesehen ist das Leben eines Menschen sein ganzes leiblich-seelisch-geistiges Gestalten, Verhalten und Schicksal in der Welt, von der Geburt bis zum Tod.

Wie Sie sehen können, „bricht“ das Leben in Studienbereiche (biologische, historische, metaphysische usw.) auf, erleben Sie Unzufriedenheit mit der Tatsache, dass Leben existiert und gelebt werden muss. Hier diskutiert der angesehene A. Losev in seinem Essay "Life" mit seinem Gegner:

2.2 Der Tod und seine Erscheinungen

Der TOD ist das natürliche Ende des Lebens eines lebenden Organismus, dessen Körper danach nur noch den Gesetzen der anorganischen Natur unterliegt. Nachdem die Menschen den Tod nicht mehr nur als eine schreckliche Tatsache wahrnahmen, sondern begannen, über das Problem der Essenz des Lebens selbst nachzudenken, verbrachten sie viel Zeit damit, die Frage zu beantworten, ob der Tod aus dieser Essenz folgt. Viele (Platon und andere sowie das Christentum) betrachteten das Leben als eine Seele und hielten sich vorübergehend in einem "Kerker" auf - einem Körper. Bei diesem Ansatz erscheint der Tod als Austritt der Seele aus dem Körper in die Unsterblichkeit. Die Stoiker und Epikur versuchten die Sinnlosigkeit der Todesangst aufzuzeigen: Der Tod ist nichts für uns, denn solange wir leben, ist er nicht da, und wenn er da ist, sind wir nicht mehr (Epikur).

Moderne Wissenschaftler haben ihre eigene Klassifikation des Todes, und das Wissenschaftsgebiet, das sich mit dem Studium des Todes, seiner Ursachen, Mechanismen und Zeichen befasst, wird "Thanatologie" (vom griechischen thanatos - Tod) genannt. Wenn diese Wissenschaft in westlichen Ländern als relativ jung bezeichnet werden kann, dann hat sie im Osten mehr als ein Jahrtausend.

Der Tod ist nur Organismen inhärent, die sich ausschließlich sexuell fortpflanzen, d. h. hoch organisierte Lebewesen; daher hat es den Tod aus erdgeschichtlicher Sicht noch gar nicht so lange gegeben (!!!). Das Keimplasma hat das Potenzial, unsterblich zu sein: Durch Vererbung wird es von Generation zu Generation weitergegeben. Reproduktion, vom Standpunkt der Existenz der Gattung, der Wissensvermittlung, des kulturellen „Gepäcks“ und anderer a priori Formen betrachtet, ist die Verleugnung des Todes. Dies zeichnet die Linie der Unsterblichkeit nach Losev nach.

Die Theologie sieht den Tod als Lohn der Sünde; die Gnade Gottes verspricht eine Auferstehung. Alle Versuche, dem Glauben an die Unsterblichkeit des Menschen von Anfang an eine verlässliche Grundlage zu geben, sind zum Scheitern verurteilt und haben zum Ziel, das Ego vor der unausweichlichen Todesdrohung oder dem fordernden göttlichen Willen dadurch zu retten, dass das Ego sich ankündigt eine uneinnehmbare Zone, in der es Gott (Rilke) ist.

In Heideggers Existentialismus erscheint die menschliche Existenz als ein in den Tod gehendes Wesen, d. h. sie ist tatsächlich Angst. Die menschliche Existenz hat Angst vor der möglichen Unmöglichkeit ihrer Existenz. Der Tod ist eine Möglichkeit des Seins, die sogar die menschliche Existenz selbst ergreifen kann (so glaubt auch Rilke).

KlinischTod

In der Praxis scheint die Frage nach dem Tod ziemlich schwierig zu sein, weil sie im Wesentlichen semantisch ist, das heißt, es hängt alles davon ab, welche Bedeutung wir dem Begriff „Tod“ geben. Die jüngste Kontroverse um die Organtransplantation hat gezeigt, dass der Begriff „Tod“ selbst unter Medizinern nicht fest etabliert ist. Die Todeskriterien sind nicht nur bei Ärzten und Nichtärzten unterschiedlich, sondern sogar unter den Ärzten selbst, sie werden in verschiedenen Kliniken unterschiedlich definiert.

Einige glauben, dass eine Person als „tot“ angesehen werden kann, deren Herz stehen geblieben ist, die Atmung aufgehört hat, der Blutdruck auf ein Niveau gesunken ist, das von Geräten nicht mehr erfasst werden kann, die Pupillen erweitert sind, die Körpertemperatur zu sinken beginnt usw. Dies ist eine klinische Definition des Todes, die viele Jahrhunderte lang von Ärzten und allen anderen verwendet wurde. Tatsächlich wurden die meisten Menschen aufgrund dieser Kriterien für tot erklärt.

Aber das ist der klinische Tod. Dies ist, wenn ich so sagen darf, ein Zwischenzustand zwischen Leben und Tod im üblichen Sinne für uns - also der Übergang vom Leben zum Nichtsein.

In diesem Stadium hören die sichtbaren Lebenszeichen Atmung und Herzschlag auf. Das Herz schlägt nicht mehr, die Atmung stoppt. Das zentrale Nervensystem reagiert nicht mehr auf äußere Reize. Aber mit dem klinischen Tod bleiben stoffwechselphysiologische Prozesse in den Geweben und Zellen des Körpers erhalten. Mit einem Wort, der klinische Tod ist der Zustand einer Person, nachdem ihr Herz stehen geblieben ist. Einerseits schon tot, da das Herz nicht schlägt, die Lunge nicht atmet, und andererseits noch am Leben, da das Gehirn noch nicht vollständig abgestorben ist. Unter bestimmten Bedingungen kann ein Mensch in diesem Zustand noch wieder zum Leben erweckt werden.

Im Allgemeinen gibt es keine klar definierten Anzeichen für den Eintritt des Todes, da es keine klar definierte Grenze zwischen Leben und Tod gibt. Dies ist ein ziemlich langsamer Prozess. Und wie behandelt man solche Fälle, wenn zum Beispiel Yogis den Herzschlag für lange Zeit anhalten und ihn dann wieder wiederherstellen, die Atmung so sehr verlangsamen, dass es unmöglich ist, sie zu erkennen? In einer solchen Situation kann sich ein ähnlicher Fall wie bei dem berühmten Dichter Petrarca wiederholen, der fast lebendig begraben wurde. Er „wachte“ vier Stunden vor seiner eigenen Beerdigung auf, danach lebte er weitere 30 Jahre glücklich.

RechtsAnTod

Das erste Phänomen wurde "Euthanasie" genannt, was auf Griechisch "leichter Tod" bedeutet. Euthanasie ist das Recht zu sterben.

Vor etwa zehn oder fünfzehn Jahren wurde in verschiedenen Kreisen die Frage diskutiert, ob man dieses Recht für eine Person rechtlich absichern könne und ob es ethisch vertretbar sei, dass Mediziner Todkranken und Leidenden helfen, in eine andere Welt aufzubrechen. Ein solches Recht hätte ein todkranker Mensch, dem das Leben zur Qual wurde und dem die Medizin nicht helfen konnte.

Es sollte für diese Zwecke beispielsweise schmerzlose, aber mehr oder weniger schnell abtötende Spritzen verwenden.

Auf der einen Seite scheint es, warum nicht einem Menschen helfen, der unter unerträglichen Schmerzen leidet, besonders wenn er selbst um den Tod betet, als Ausweg aus dem Leiden, das das Leben unerträglich macht? Und andererseits ein Arzt, um einem Menschen das wegzunehmen, was einem nicht gegeben wurde? Den hippokratischen Eid vergessen? Und am Ende, was auch immer Sie sagen, aber das ist Mord. Basierend auf christlichen Kanons kann nur Gott eine Person „rufen“. Auch Selbstmord ist eine große Sünde, denn. verstößt gegen das Gebot „Du sollst nicht töten“.

Im Allgemeinen wurden die Diskussionen zum Thema Euthanasie nach einer kurzen Diskussion unterbrochen, aber nicht, weil Experten versuchten, Gott das Recht zu nehmen, über das Schicksal zu entscheiden (und das Schicksal kommt aus der Kombination "Gottes Urteil") einer Person , sondern wegen der Probleme anderer Art. Es bleibt hinzuzufügen, dass in einigen Ländern das Recht auf Freitod dennoch gewährt wird und viele Fälle bekannt sind, in denen davon Gebrauch gemacht wurde. Zur Unterstützung dieser Idee können wir die Tatsache anführen, dass im September 1996 zum ersten Mal in der Geschichte der Menschheit ein Patient mit Prostatakrebs in Australien legal sterben durfte, was in einem seiner Bundesstaaten diese Art von Dritten legalisierte - Parteiintervention.

Selbstmord

Das zweite Phänomen ist der bewusste Selbstmord (Selbstmord). In östlichen Kulturen (z. B. Japanisch und Indisch) ist Selbstmord ein Kultritus in Form von „Harakiri“, Opfern. Aber der Osten ist eine heikle Angelegenheit, lassen wir ihn. In der westlichen Zivilisation hat das existentiell gestellte Problem der Widersprüchlichkeit des Menschen mit der Welt, der Welt mit dem Menschen in den letzten Jahrhunderten die Züge der Globalität angenommen. Vor diesem gesellschaftlichen Hintergrund müssen Soziologen die „Verjüngung“ und Ausbreitung des Suizids, die Intensität seines Wachstums und die allumfassende Natur des „schwarzen Phänomens“ konstatieren. Heute beheben Suizidologen die sogenannten. bewußter Suizid als Folge der Äußerung eines fähigen Willens, wenn der Leidende selbst das handelnde Subjekt ist, das um die ihn erwartenden Folgen weiß und den Plan der Gewalt bewußt erfüllt. So offenbart sich vor uns das Phänomen einer besonderen Bewusstseinskrankheit, für die noch kein medizinischer Begriff erfunden wurde, aber gerade für diesen Indikator wird es zum Gegenstand intensiver Aufmerksamkeit von Philosophen, Soziologen und sogar Politikern.

Das Christentum verurteilt den Selbstmord als Folge des Verfallens in die Todsünde der Niedergeschlagenheit und auch als eine Form des Mordes unter Verletzung des Gebots "Du sollst nicht töten!" (Beschluss des Konzils von Trient 1568 nach Auslegung des sechsten Gebots des seligen Augustinus). Die Ära der „ersten Christen“ kennt den Suizid praktisch nicht. Sie können Ihr Schicksal nur innerhalb bestimmter Grenzen selbst bestimmen - von der Geburt bis zum Tod. In das Allerheiligste einzudringen – die Geheimnisse des Anfangs und des Endes – ist Normalsterblichen nicht gestattet.

Das Zeitalter der Aufklärung, vertreten durch D. Hume und J. J. Rousseau, brach die Idee der absoluten Inakzeptanz des Menschenrechts auf Tod durch die zivilisierte Menschheit. Im 18. Jahrhundert erklärte der Philosoph D. Hume in seinem berühmten Essay „On Suicide“: „Lasst uns versuchen, den Menschen ihre angeborene Freiheit zurückzugeben, nachdem wir alle üblichen Argumente gegen den Selbstmord analysiert und gezeigt haben, dass diese Handlung frei von jeglicher Sündhaftigkeit ist und unterliegt nach Ansicht der alten Philosophen keiner Kritik.

Auch die Irrationalisten schütteten mit ihrer Angst und Hoffnungslosigkeit Öl ins Feuer. Zum Beispiel schlug Schopenhauers pessimistischer Voluntarismus eine Entschuldigung für den Selbstmord als Lösung für die Tragödie des menschlichen Lebens vor. Sein Anhänger E. Hartmann rief nicht einmal zum individuellen, sondern zum kollektiven Selbstmord auf. Und Existentialisten, insbesondere Camus, glaubten, dass die menschliche Existenz ein „Sein zum Tod“ ist, eine ständige Lösung für das Problem des Selbstmords, das Treffen von Entscheidungen und das Übernehmen der Verantwortung für das eigene Leben.

2.3 Tod - Notwendigkeit oder Unausweichlichkeit

Die Überlieferung besagt, dass Christus, als er zu einer schmerzhaften Hinrichtung geführt wurde, das Hinrichtungsinstrument, ein schweres Holzkreuz, trug. Sein Weg zum Ort der Kreuzigung war hart und lang. Der erschöpfte Christus wollte sich an die Wand eines der Häuser lehnen, um sich auszuruhen, aber der Besitzer dieses Hauses namens Ahasverus erlaubte es nicht

Gehen! Gehen! rief er zum Jubel der Pharisäer. - Nichts zum Ausruhen!

Gut, - Christus löste seine ausgedörrten Lippen. - Aber auch du wirst dein Leben lang gehen. Du wirst für immer in der Welt wandern, und du wirst nie Frieden oder Tod haben ...

Wir abstrahieren von der Widersprüchlichkeit Christi mit seiner eigenen Lehre über Vergebung (wir gehen davon aus, dass es die Pharisäer waren, die alles eingerichtet haben). Ich möchte die Aufmerksamkeit auf einen anderen Aspekt des Gleichnisses lenken – die Unsterblichkeit „im Fleisch“ wird hier als Strafe gesehen.

Die alltägliche Wahrnehmung des Todes durch eine Person ist eindeutig negativ. Das spontane, instinktive Erkennen des Lebens und seines Wertes provoziert im Menschen eine Reaktion gegen den Tod. Die menschliche Psyche kann den Tod nicht akzeptieren. Daher verursacht der Tod bei den Menschen hoffnungslose Traurigkeit, unerträgliches Leiden. Ja, und Philosophen aller Zeiten und Völker prahlten und kämpften mit der Angst vor dem Tod. „Die Unausweichlichkeit des Todes ist unser größter Kummer“, sagte der französische Denker Vauvengargue aus dem 17. Jahrhundert. „Das Leben ist das größte Gut, das der Schöpfer geschenkt hat. Der Tod ist das größte und letzte Übel “, sagte Berdyaev .

Aus wissenschaftlich objektiven Positionen – losgelöst von unseren persönlichen Erfahrungen und Ängsten – erscheint der Tod als Regulator und Organisator des Lebens. Alle Organismen vermehren sich in einer günstigen Umgebung exponentiell. Dieser mächtige „Lebensdruck“ würde die Biosphäre der Erde sehr schnell in einen wimmelnden Klumpen von Organismen verwandeln. Glücklicherweise machen einige Generationen anderen die Arena des Lebens frei.

Nur in einem solchen Schema ist die Evolution von Organismen garantiert.

Todesangst ist ein natürliches und paradoxerweise in gewissem Sinne nützliches Gefühl. Todesangst dient als Warnung vor drohender Gefahr. Wenn ein Mensch es verloren hat, verliert er sozusagen seinen Schutzpanzer. Indem Angst eine Person von lebensbedrohlichen Handlungen und Taten abhält, trägt sie zur Erhaltung der Menschheit bei. Angst wirkt aber gleichzeitig deprimierend, denn statt sich vor jeder Gefahr zu fürchten, beginnt man sich vor allem zu fürchten. Er erkennt, dass der Tod das unvermeidliche Schicksal aller Lebewesen ist.

Aus religiöser Sicht ist der Tod nicht nur Befreiung von Krankheiten, sondern Befreiung von allen Arten von Leiden.“ Dies ist die Meinung von M. Montaigne. In vielen religiösen Traditionen ist das Leben eines Menschen Leiden, Karma, Prüfung, Bestrafung und so weiter. Deshalb wird dem Tod als Gut, als ewige Glückseligkeit, als Befreiung entgegengetreten. Die unsterbliche Seele verlässt das körperliche Gefängnis und eilt zu ihrem ewigen Wohnsitz. Knifflige Fragen stellen sich. Wenn die Trennung der Seele vom Körper gut ist, warum verbinden sie sie dann überhaupt für einen kurzen Aufenthalt auf Erden? Und der Tod eines Säuglings auf monströse Weise erweist sich dann als besser als der Tod eines alten Mannes, der ein schwieriges Leben geführt hat.

Auch aus humanistischen Erwägungen lässt sich die Notwendigkeit des Todes begründen. Dies zeigte Jonathan Swift am Beispiel der „auserwählten“ Einwohner von Laputa, die im hohen Alter „zur Unsterblichkeit verurteilt“ und neidisch auf den Tod anderer alter Menschen sind. Mit zunehmendem Alter bringt die „Abnutzung“ des Körpers einem Menschen immer weniger körperliche Freuden, das Altern der biologischen Komponente der Psyche schwächt in der Regel auch die Wahrnehmung und geistige Aktivität, d.h. Die Kommunikation mit der Welt durch den Körper verblasst allmählich, letztere beginnt den Geist zu belasten. Der logische Ausweg aus dieser Situation ist der Tod. Ein weiterer Aspekt der humanistischen Herangehensweise an den Tod ist demographisch. Malthusianische Theorien sind überhaupt nicht anti-human.

Sie stellen einfach fest, dass, wenn die Leute das Theater nur betreten, es früher oder später überfüllt sein wird und es für die drinnen keinen Nutzen haben wird (wegen des Gedränges werden sie die Aufführung nicht wahrnehmen können) und auch nicht die draußen (sie kommen überhaupt nicht ins Theater). Daher ist es ganz logisch, eine Rotation zu machen. Gleichzeitig wirken die Versuche, die Bevölkerungsexplosion im Osten einzudämmen, und die Verpflichtung der Gerontologen, die Dauer des menschlichen Lebens zu verdoppeln, irgendwie widersprüchlich. Oder wird das „Elixier der Unsterblichkeit“ nur „Übermenschen“ gegeben, die in der Lage sind, die Gesellschaft zu führen?

Aus axiologischer Sicht wird der Tod als zeitliche Begrenzung des menschlichen Lebens benötigt. Wenn ein Mensch die Endlichkeit seiner Existenz nicht kennt, wird er keinen Finger rühren, um Werte zu schaffen. Das Leben wird keinen Sinn haben, weil. Eine Person wird nicht die Frage „Warum?“ Stellen, weil es keine zweite Komponente gibt - den Tod. Schließlich ist es die Präsenz der Unausweichlichkeit des Todes, die einen Menschen zum Nachdenken, Schaffen, Lieben, Leiden bringt - um Zeit zu haben, das Maximum zu tun. Wofür? Ja, sogar aus Gier, Egoismus, menschlicher Natur. Wenn es keinen Tod gibt, gibt es keine Eile, jedes Ziel in der Unendlichkeit wird erreicht, sodass das Interesse an der Zielsetzung verschwindet. Eine Person kann aufgrund der Vorrichtung ihres Prozessors nur in endlichen Kategorien und Mengen denken. Andernfalls friert der Prozessor ein und funktioniert nicht mehr. Ohne den Tod wäre Kreativität unmöglich. Kreativität erfordert Spannung, Unausweichlichkeit, Angst. Der Tod ist ein strenger Prüfer: „Was hast du geschafft?“. Zum Schluss noch ein Beispiel aus der jüngeren Vergangenheit für mich. Der Professor bittet die Studenten im 1. Jahr, einen einfachen Aufsatz zu schreiben, aber er begrenzt sie nicht zeitlich, also müssen sie vor dem Abschluss bestehen. Die Arbeit dauert eine Woche. Aber 90% werden die Zusammenfassung bis zum Ende des 5. Jahres bringen.

„Der Tod ist das Finale der Oper, die letzte Szene des Dramas“, schreibt der Autor, „so wie sich ein Kunstwerk nicht endlos ausdehnen kann, sondern sich trennt und seine Grenzen findet, so hat das Leben der Organismen Grenzen.

Dies drückt ihre tiefe Essenz, Harmonie und Schönheit aus, die ihrem Leben innewohnt.

„Wenn irgendein Organismus“, fährt Strakhov fort, „sich endlos verbessern könnte, dann würde er niemals die Reife und die volle Entfaltung seiner Kräfte erreichen, er wäre immer nur ein Teenager, ein Wesen, das ständig wächst und niemals dazu bestimmt ist, zu wachsen hoch. Wenn ein Organismus in seiner Reifeepoche plötzlich unveränderlich würde, würde er also nur wiederkehrende Erscheinungen aufweisen, aber die Entwicklung würde in ihm aufhören, nichts Neues würde in ihm geschehen, also könnte Leben nicht existieren. Altersschwäche und Tod sind also eine notwendige Folge der organischen Entwicklung, sie folgen aus dem Begriff der Entwicklung selbst. Dies sind die allgemeinen Konzepte und Überlegungen, die die Bedeutung des Todes erklären.“ Ja, solange ein Mensch lebt, erhält er diese ganze Welt, ein Mensch erhält die Kontrolle über sein Leben, wählt bestimmte Handlungen, hofft auf etwas, rechnet mit Glück ... Der Tod ist völlige Gewissheit, das Fehlen einer Wahl, wenn nichts schon erlaubt ist. Jeder von uns, der lebt, sehnt sich nicht nur nach Wissen, sondern auch nach Trost. Das Gute des Todes für den Triumph der biologischen Evolution, vergängliche jenseitige Ewigkeit oder Perfektion zu verstehen, hilft uns kaum, das Ende unseres Unbezahlbaren – für uns! -und das einzige für immer und ewig persönliche Leben.

2.4 Unsterblichkeit

Die Existenz einer Person oder Seele nach dem Tod;

Im weiteren Sinne die Verschmelzung der Seele mit Gott oder mit dem „Weltgeist“;

Schließlich die Existenz einer Persönlichkeit (oder ihrer Schöpfungen) in den Köpfen der Nachkommen. Diese Art der Unsterblichkeit zweifelt vielleicht niemand an. Dieser philosophische Ansatz, der auf dem wissenschaftlichen Verständnis des Sinns des menschlichen Lebens, der Endlichkeit der individuellen Existenz und der Unendlichkeit der historischen Existenz der Menschheit basiert, bekräftigt die Unsterblichkeit des Menschen in der materiellen und geistigen Kultur der Menschheit, in der Unsterblichkeit seiner Geist und Menschlichkeit. Der Naturwissenschaftler I. I. Shmalgauzen hat dies perfekt zum Ausdruck gebracht: „... Die Ergebnisse unserer schöpferischen Tätigkeit gehen nicht mit uns zugrunde, sondern sammeln sich zum Wohle künftiger Generationen an. Lassen Sie also unseren kurzen Lebensweg von der Erkenntnis erhellen, dass das menschliche Leben viel höher ist als andere Leben und nur der Tod die Möglichkeit der Existenz unsterblicher Schöpfungen seines Geistes bestimmt hat. Und hier sind die Gedanken des herausragenden humanistischen Schriftstellers M, M. Prishvin, die mit ihm nachhallen: „Lass ihn sterben, selbst in seinen Trümmern bleibt die siegreiche Anstrengung des Menschen auf dem Weg zur Unsterblichkeit. Von ihm bleibt für immer diese beispiellose Sache, die er in einem Wort, einer Tat, einem Gedanken, sogar einer Verbeugung oder sogar einem Händedruck oder nur einem gesendeten Lächeln hervorbringt.

Der Glaube an die persönliche Unsterblichkeit entsteht schon bei Naturvölkern, besonders unter dem Einfluss von Träumen; es wird von der Angst vor dem Tod und dem Anhaften am Leben getragen. In alten Religionen wurde die Seele „gezwungen“, sich zu bewegen (Hinduismus, Orphiker, Pythagoräer) oder im Reich der Schatten, in der Hölle, zu existieren.

Keine der modernen Religionen kommt ohne die Idee der persönlichen Unsterblichkeit aus. Im Buddhismus taucht die Idee der persönlichen Unsterblichkeit in Form der Reinkarnationslehre auf, wonach die soziale Stellung eines Menschen das Ergebnis der Aktivität seiner Seele in vergangenen Reinkarnationen ist. Im Christentum und im Islam wird die Idee der persönlichen Unsterblichkeit primitiver und gleichzeitig effektiver ausgedrückt - in Form eines Versprechens der himmlischen Glückseligkeit nach dem Tod für die Gerechten und der ewigen Höllenqual für die Sünder. Die Idee der persönlichen Unsterblichkeit, die sich hauptsächlich dank der Religion entwickelte, wurde von verschiedenen idealistischen philosophischen Systemen aufgegriffen: im 17.-18. Jahrhundert. - Leibniz, Berkeley, in unserer Zeit - die Personalisten Hawking, Fluelling usw. Sie haben ein ganzes System von "Beweisen" für die Unsterblichkeit der Seele geschaffen. Zum Beispiel argumentierte George Berkeley die natürliche Unsterblichkeit der Seele. Ihm zufolge kann die Seele zerstört werden, unterliegt aber „nicht dem Tod oder der Zerstörung gemäß den gewöhnlichen Gesetzen der Natur oder der Bewegung. Diejenigen, die erkennen, dass die menschliche Seele nur eine subtile Lebensflamme oder ein System tierischer Geister ist, halten sie für vergänglich und zerstörbar, wie den Körper, da nichts leichter von so etwas vertrieben werden kann, für das es natürlich unmöglich ist, zu überleben der Tod der Hülle, die sie enthält ... Wir haben gezeigt, dass die Seele unteilbar, körperlos, nicht ausgedehnt und daher unzerstörbar ist. Nichts kann klarer sein als die Tatsache, dass die Bewegungen, Veränderungen, der Verfall und die Zerstörung, denen, wie wir sehen, die Naturkörper stündlich unterworfen sind (und was genau wir mit dem Lauf der Natur meinen), ich nicht anfassen kann aktive einfache und unkomplizierte Substanz, ein solches durch die Kraft der Natur unzerstörbares Wesen, d.h. die menschliche Seele ist von Natur aus unsterblich.“

Ein weiterer Beweis für die Unsterblichkeit der Seele war der moralische Beweis von Kant. Kant argumentierte wie folgt: Wir sehen, dass die Handlungen der Menschen im Leben normalerweise stark von den ewigen moralischen Idealen von Güte, Gerechtigkeit usw. abweichen. Aber wie findet man die Versöhnung zwischen Ideal und Wirklichkeit?

Abschluss

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass einem Menschen, während er lebt, die ganze Welt gegeben wird, einem Menschen die Kontrolle über sein Leben gegeben wird, er bestimmte Handlungen wählt, auf etwas hofft, sich auf Glück verlässt ... Der Tod ist völlige Gewissheit, das Fehlen einer Wahl , wenn nichts erlaubt ist.

Jeder von uns, der lebt, sehnt sich nicht nur nach Wissen, sondern auch nach Trost. Das Gute des Todes für den Triumph der biologischen Evolution, vergängliche jenseitige Ewigkeit oder Perfektion zu verstehen, hilft uns kaum, das Ende unseres Unbezahlbaren – für uns! -und das einzige für immer und ewig persönliche Leben. Die Zeit des menschlichen Lebens ist ein Augenblick; seine Essenz ist ein ewiger Fluss; vage fühlen; die Struktur des ganzen Körpers ist vergänglich, die Seele ist instabil; Schicksal ist mysteriös; Herrlichkeit ist unzuverlässig. Markus Aurel. Jeder ist so unglücklich, wie er denkt. Seneca Wege der Loslösung von der Fesselung an dieses Universum, Befreiung von Begierden: 1) Verleugnung: "Ich lehne dies ab", - und Körper und Geist gehorchen dem Willen; 2) allmähliche Verweigerung – durch Wissen, Genuss, Erfahrung sammeln, Eindringen in die Natur der Dinge, bis schließlich der Geist satt und von Anhaftungen befreit ist. S. Vivekananda.

In meiner Arbeit habe ich versucht, das Problem möglichst umfassend in einem historischen Aspekt zu betrachten. Der erste Teil der Arbeit stellt die wichtigsten philosophischen Kategorien vor, ohne die eine Reflexion über ein solches Thema unmöglich ist, sowie ihre Interpretation, die durch das Prisma meiner Weltanschauung gegangen ist. Es enthält auch das Hauptmaterial zu den philosophischen Aspekten von Tod und Unsterblichkeit. Die folgenden Abschnitte widmen sich dem Sinn des Lebens, seinen Spielarten und dem Suchproblem.

Verzeichnis der verwendeten Literatur

1. Balandin R. K. Leben, Tod, Unsterblichkeit?. M.: Wissen, 1992.- (Abo populärwissenschaftliche Reihe "Fragezeichen", Nr. 2).

2. Einführung in die Philosophie. Lehrbuch für Universitäten. M., 1990.

3. Wischew I. W. Das Problem der persönlichen Unsterblichkeit. Nowosibirsk: Nauka, 1990.

4 Leute. Rostow o. D., 1994.

5. Das Buch der Toten.//Wissenschaft und Religion - 1990. Nr. 10.

6. Kogan LA Leben als Unsterblichkeit//Fragen der Philosophie. 1994. Nr. 12.

7. Kogan LA Zweck und Sinn des menschlichen Lebens. M., 1984.

8. Koslow N.I. Philosophische Geschichten zum Nachdenken über das Leben. M., 1996.

9. Krasnenkova I.P. Über Leben und Tod: Dostojewski und Jakobus – philosophische Parallelen. zum Druck vorbereiten. Der Text ist zu finden unter: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

10. Krasnenkova I.P. Eins zu eins mit dem Tod. Sozialphilosophische und politisch-rechtliche Aspekte des Phänomens Suizid. Der Text ist zu finden unter: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

11. Krasnenkova I.P. Sozialphilosophische und politisch-rechtliche Aspekte des Suizidphänomens // Bulletin der Staatlichen Universität Moskau. 1998. Folge 12, Nr. 6.

12. Spirkin A.G. Philosophie: Lehrbuch. M.: Gardarika, 1998.

13. Götterdämmerung. (Nietzsche F., Freud E., Camus A., Sartre J.-P.). M., 1989.

14. Teilhard de Chardin P. Das Phänomen Mensch. M., 1990.

Gehostet auf Allbest.ru

Gibt es ein Leben nach dem Tod?

Albert Camus sagte: „Das Leben ist die Summe all deiner Entscheidungen.“ Schließlich wird nichts gelöscht und geht nicht spurlos vorüber, aber alles, auch jeder Gedanke, hat Folgen. Das prägt unser Leben. Viele sind es gewohnt, im Falle eines Scheiterns die Schuld dem Schicksal zuzuschieben. Aber was hat es damit zu tun, wenn wir selbst unsere Wahl getroffen haben? Eines Tages, als wir den falschen Weg einschlugen, den falschen wählten, führten wir unser Leben ins Leere. Was aber, wenn unsere Entscheidungen nicht nur hier, sondern auch nach dem Tod Konsequenzen haben? Was, wenn uns nach dem Tod nicht die Leere erwartet, wie viele glauben, sondern das ewige Leben? Was, wenn wir uns für alles verantworten müssen, was wir getan haben?

Wie oft haben Sie bei einer Beerdigung den Satz gehört: "Dieser Mensch hat genug gelitten, es geht ihm jetzt besser" oder: "Dieser Mensch ruht jetzt ruhig und wird niemals leiden ... Ewige Erinnerung an ihn." Aber ist es? Was erwartet uns nach dem Tod? Ewiges Leben oder Leere? Freiheit oder ewige Gefangenschaft in einem leeren Sarg?

Wie ist der Tod? Und warum meiden wir alle dieses Thema so sehr? Wenn wir mit dem Tod in irgendeiner Form konfrontiert werden, sehen wir uns unweigerlich der Aussicht auf unseren eigenen gegenüber. Wir verstehen, dass dies nichts Abstraktes ist, sondern eine sehr reale Sache, die uns jeden Moment überholen kann. Der Gedanke, der in einem solchen Fall umgeht, ist: "Das wird mir passieren." Um uns solche Erfahrungen zu ersparen, beschließen wir daher, solche Gespräche einfach so weit wie möglich zu vermeiden. Ein weiterer Grund ist, dass Menschen lieber über Dinge sprechen, mit denen sie vertraut sind und die sie verstehen. Während der Tod etwas ist, das außerhalb unserer Erfahrung liegt, weil die meisten von uns ihn nie erlebt haben.

Vielleicht versuchen wir deshalb, den Tod mit Dingen zu vergleichen, die wir aus unserer täglichen Erfahrung kennen und die uns sehr akzeptabel erscheinen. Zum Beispiel denken viele Menschen, dass es wie ein traumloser Schlaf ist. Er schloss die Augen, schlief ein und nichts weiter. Dunkel. So sagte Plato: "Und wenn der Tod das Fehlen jeglicher Empfindung ist, so etwas wie Schlaf, wenn der Schläfer keine weiteren Träume sieht, dann wäre es überraschend wohltuend." Nur der Traum wird am Morgen enden, und der Tod ist für immer. Schließlich lieben wir es deshalb so sehr, dass dahinter ein Erwachen stehen wird: ein neuer Tag, neue Möglichkeiten, ein neues Leben. Wenn es kein Erwachen gäbe, würden alle Vorteile des Schlafes einfach nicht existieren. Bei näherer Betrachtung ist ein solcher Vergleich also nicht ausreichend, um uns im Angesicht des Todes wirklichen Trost oder Hoffnung zu geben.

Es gibt eine andere Sichtweise, die behauptet, der Tod sei nicht das Ende, sondern das Gegenteil, der Anfang von etwas Neuem. Nach diesem Gedanken lebt die Seele weiter, auch wenn der physische Körper aufhört zu existieren. Das heißt, der Tod ist ein Leben nach dem anderen. Verschiedene Religionen stellen sich dieses Leben auf unterschiedliche Weise vor, zum Beispiel das Christentum - als das Leben der Seele ohne Körper, aber alle sind sich einig, dass der Mensch nicht nur dieses Leben hat, sondern auch jene andere Welt. Der Tod hingegen ist ein Übergang von diesem Leben in jenes, d.h. wieder der Moment, in dem ein Leben endet und ein anderes beginnt.

Viele Leute denken: "Und worauf bereitet es sich dann vor? Wir wissen es nicht genau, was bedeutet, dass nichts von uns abhängt. Die Zeit wird kommen - wir werden sterben. Und während wir noch leben, müssen wir alles nehmen." aus dem Leben: essen, trinken, lieben, Macht suchen, auf den Kopf gehen usw. Sie sollten nicht darüber nachdenken, was als nächstes passieren wird. Leider machen das viele.

Trotzdem kommt jedem von uns manchmal der Gedanke: "Was ist, wenn der Tod nicht das Ende ist? Was, wenn ich nach dem Tod sehen, hören, fühlen, denken kann?". Und vor allem: "Was ist, wenn mein Leben dort von meinem Handeln hier abhängt?"

Glaube ich an ein Leben nach dem Tod? Natürlich mache ich das, aber wie sonst? Ich weiß nicht, vielleicht hat sich meine Meinung aus Glauben gebildet, aber ich kann mir nicht vorstellen, wie man denken kann, dass es kein Leben nach dem Tod gibt. Wie soll man leben und das nach dem Tod wissen - nur Leere? Was ist dann der Sinn unserer Existenz? Mir scheint, dass der Tod nicht so ist, wie viele ihn sich vorstellen. Und wir alle werden in der Todesstunde vieles sehen und erleben müssen, auf das wir nicht vorbereitet sind.

Wahrscheinlich hat jeder von den Fakten des klinischen Todes und den Erfahrungen gehört, die eine Person erlebt. Wenn wir alle Geschichten erfinden, erhalten wir in den meisten Fällen ein allgemeines Bild davon, was eine Person erlebt, wenn sie vom Körper getrennt wird. Sie hören, wie der Arzt sie für tot erklärt. Dann sehen sie sich selbst – einen leblosen Körper, der darunter liegt, ohne ein einziges Lebenszeichen. Erst kommt der Schock, dann die Erkenntnis, dass sie nach wie vor hören, sehen, fühlen, denken können – nichts hat sich verändert, nur so etwas wie Freiheit, Erleichterung und sogar Frieden stellt sich ein.

In den meisten Fällen kehrt die Seele in diesem Zustand in ihren Körper zurück. Aber manchmal geht die Reise der Seele weiter. Viele sagen, sie fühlten sich, als würden sie sich durch einen dunklen Tunnel bewegen. Danach tauchten einige in eine Welt von unbeschreiblicher Schönheit ein und waren in einem Zustand vollkommener Freude, wo sie früher verstorbene Verwandte trafen. Andere sahen ein sehr helles Licht und trafen auf ein helles Wesen und argumentierten später, dass es entweder Jesus Christus oder sein Engel war, von dem Liebe, Freundlichkeit und Frieden ausgingen. Aber beide behaupten, dass sie solche Gefühle noch nie auf Erden erlebt haben. Ihre Möglichkeiten waren grenzenlos und übernatürlich. Dort verspürten sie weder Hunger noch Durst noch Schmerzen.

Hier ist eine der Beschreibungen dieses Zustands: „Ich wusste, dass ich im Sterben lag“, sagte eine andere Person, „aber ich konnte nichts tun, um es zu melden, da mich niemand hörte. Ich war außerhalb meines Körpers – das liegt zweifellos daran Ich sah meinen Körper dort auf dem Tisch im Operationssaal. Meine Seele ging aus dem Körper. Also fühlte ich mich verloren, aber dann leuchtete dieses besondere Licht. Zuerst war es etwas schwach, dann leuchtete es mit einem sehr hellen Strahl. Mir wurde warm davon. Das Licht bedeckte alles, aber es hinderte mich nicht daran, den Operationssaal und die Ärzte und Krankenschwestern und alles zu sehen. Zuerst verstand ich nicht, was geschah, aber dann fragte mich eine Stimme aus dem Licht ob ich bereit wäre zu sterben. Er sprach wie ein Mann, aber da war niemand. "Es war das Licht, das fragte. Jetzt verstehe ich, dass er wusste, dass ich noch nicht bereit für den Tod war, aber als ob er mich auf die Probe stellen würde. Von In dem Moment, als das Licht zu sprechen begann, fühlte ich mich sehr gut; ich fühlte, dass ich sicher war und dass Er mich liebte. Die Liebe, die vom Licht ausging, war unvorstellbar, unbeschreiblich.“

Viele, die noch im Tunnel waren, sahen ihr ganzes Leben, beginnend mit der Kindheit, erinnerten sich an ihre Vergangenheit und bewerteten alle ihre Handlungen.

So beschrieb eine Person eine solche Sicht auf ihr Leben: "Ich fühlte mich aus meinem Körper heraus und über dem Gebäude schwebend, und ich sah meinen Körper unten liegen. Dann umgab mich Licht von allen Seiten, und in ihm sah ich, wie." Es war eine bewegende Vision, in der sich mein ganzes Leben zeigte. Ich schämte mich unglaublich, weil ich vieles davon vorher für normal und gerechtfertigt gehalten hatte, aber jetzt verstand ich, dass es schlecht war. Alles war extrem real. Ich fühlte, dass dieses Urteil war auf mir stattfindet und etwas Höheres, der Geist führt mich und hilft mir zu sehen. Was mich am meisten beeindruckt hat, war, dass er mir nicht nur gezeigt hat, was ich getan habe, sondern auch, wie meine Taten andere Menschen beeinflusst haben. Dann wurde mir klar, dass nichts gelöscht wird und geht nicht spurlos vorüber, aber alles, auch jeder Gedanke, hat Folgen"

Aber es gibt auch andere Geschichten, in denen Menschen düstere Orte beschreiben, an denen sie ekelhafte und schreckliche Kreaturen sehen. Sie hörten dort ständig schreckliche Schreie, Stöhnen und Schreie. Die Luft dort war voller Gestank. Viele beschreiben diesen Zustand als einen Ort schrecklichen Leidens, unerträglichen Schmerzes und ewiger Trauer.

„Einmal erzählte Thomas Welch, wie er bei der Arbeit ausrutschte, in den Fluss fiel und von riesigen Baumstämmen zerquetscht wurde. Die Arbeiter brauchten mehr als eine Stunde, um seinen Körper zu finden und ihn unter den Baumstämmen hervorzuholen Leben in ihm, sie hielten ihn für tot Thomas selbst, im Zustand seines vorübergehenden Todes, fand sich an den Ufern eines riesigen, feurigen Ozeans wieder, und beim Anblick der rauschenden Wogen aus brennendem Schwefel war er sprachlos vor Entsetzen, es war feurig Hölle, die es mit menschlichen Worten nicht zu beschreiben gibt Gesichter, die vor ihm gestorben waren Sie alle standen benommen vor Entsetzen und blickten auf die rollenden Feuerschächte Thomas wusste, dass es keinen Weg gab, hier herauszukommen bedauere, dass er sich vorher wenig um seine Rettung gekümmert hatte, ach, wenn er nur gewusst hätte, was ihn erwartet, hätte er ganz anders gelebt.

Zu diesem Zeitpunkt bemerkte er jemanden, der in der Ferne ging. Das Gesicht des Fremden zeigte große Stärke und Freundlichkeit. Thomas erkannte sofort, dass es der Herr war und dass nur er seine zur Hölle verdammte Seele retten konnte. Thomas begann zu hoffen, dass der Herr ihn bemerken würde. Aber der Herr ging vorbei und blickte irgendwo in die Ferne. "Er will sich gleich verstecken, und dann ist alles vorbei", dachte Thomas. Plötzlich wandte der Herr sein Gesicht und sah Thomas an. Das war alles, was nötig war – nur ein Blick vom Herrn! In einem Augenblick war Thomas in seinem Körper und erwachte zum Leben. Noch bevor er Zeit hatte, die Augen zu öffnen, hörte er deutlich die Gebete der herumstehenden Arbeiter. Viele Jahre später erinnerte sich Thomas bis ins kleinste Detail an alles, was er „dort“ gesehen hatte. Dieser Vorfall war unmöglich zu vergessen."

Selbstmörder erleben getrennte Gefühle. In der Tat ist es nicht umsonst zu sagen, dass das vielleicht schrecklichste und schwierigste aller Verbrechen der Selbstmord ist. Sie treten aus verschiedenen Gründen auf: der Tod eines geliebten Menschen, der Verlust einer großen Geldsumme, die Intoleranz gegenüber Spott, Einsamkeit und so weiter. Viele schreiben in diesem Fall, dass sie "lebensmüde sind", dass "es keinen Sinn mehr gibt" und dergleichen mehr. Sie legen sich die Hände auf, um das Leiden zu beenden, aber es stellt sich heraus, dass dort alles gerade erst beginnt. Schließlich ist eine der Hauptregeln in jedem Glauben „Du sollst nicht töten“. Und Selbstmord ist der Entzug des Lebens, des Lebens, das Gott gegeben hat.

Ein Selbstmörder beschrieb so, was mit ihm geschah: "Als ich dort ankam, wurde mir klar, dass zwei Dinge absolut verboten sind: mich selbst zu töten und eine andere Person zu töten. Das Leben einer anderen Person würde bedeuten, Gottes Plan für ihn zu verletzen."

Nicht alle Menschen, die einen vorübergehenden Tod erlebt haben, erleben etwas Ähnliches. Die meisten Menschen erinnern sich einfach an nichts. Einige Psychologen erklären diese Tatsache so: "Manche Visionen sind so schrecklich, dass das Unterbewusstsein der Menschen, die sie sehen, diese Bilder automatisch aus dem Gedächtnis löscht." Außerdem werden die Menschen viel eher bereit sein, über helle Visionen zu sprechen als über Albträume. Schließlich ist das, was ein Mensch dort sieht, das Ergebnis seiner Handlungen während seines Lebens. Und wer will schon zugeben, dass er so schrecklich ist, dass er die Hölle verdient?

Was auch immer es war, aber mehr als 90 % der Überlebenden des klinischen Todes entscheiden sich dafür, ihr Leben zu ändern. Wenn sie zurückkommen, versuchen sie, besser zu leben. Sie fangen an, an Gott zu glauben, ändern ihren Lebensstil, setzen andere Prioritäten, werden ernster. Einige geben alles auf, was sie früher gelebt haben, was ihnen wichtig war, und gehen, um den Bedürftigen zu helfen. Schließlich wissen sie bereits, was sie dort erwartet.

„Ich habe niemandem erzählt, was ich im Moment meines Todes erlebt habe, aber als ich wieder zum Leben erweckt wurde, war ich von einem brennenden und alles verzehrenden Wunsch beunruhigt, etwas Gutes für andere zu tun. Ich habe mich so für mich geschämt ." Als ich zurückkam, beschloss ich, dass ich mich ändern musste. Ich empfand Reue und mein vergangenes Leben befriedigte mich überhaupt nicht. Ich habe mich entschieden, einen komplett anderen Lebensstil zu beginnen."

Viele Leute denken, dass es sie einfach nichts angeht. Dass sie noch zu jung sind, dass sie keine Zeit hatten, eine Familie zu gründen, Kinder zu bekommen, die erste Million zu verdienen und so weiter. Aber der Tod kennt keinen Unterschied in Alter, Rasse oder sozialem Status. Der Tod ist ein wesentlicher Bestandteil des Lebens, er ist etwas, das jedem von uns widerfährt. Du kannst die Straße entlang gehen, Pläne für die Zukunft schmieden – aber plötzlich fuhr ein Auto um die Ecke oder ein Herzinfarkt – macht alles kaputt. Und dort spielt es keine Rolle, wo Sie arbeiten, wie viele Kinder Sie haben, was Sie tun wollten, aber keine Zeit hatten. Nur Ihre Taten, Ihre Worte, Ihre Gedanken werden wichtig sein. Nur sie werden Sinn machen.

Glauben Sie an das ewige Leben? Ich weiß nicht wie es euch geht, aber ich glaube. Ich glaube an den Himmel und ich glaube an die Hölle. Ich glaube, dass nach dem Tod jeder bekommt, was er verdient. Ich glaube, dass jeder dem ewigen Leben dienen wird, wo er sein sollte. Und im Allgemeinen glaube ich, dass jeder Mensch auf der Erde daran glaubt. Es ist nur so, dass jemand nicht den Mut hat, es sich selbst einzugestehen. Schließlich ist es viel bequemer und angenehmer zu denken, dass die Hölle nicht existiert. Als zuzugeben, dass du dein Leben sprunghaft in den Abgrund führst. Nein? Hmm, warum haben die Menschen dann solche Angst vor dem Tod, warum klammern sie sich so sehr an das Leben? Ja, denn jeder hat sich mindestens ein paar Mal die Frage gestellt: "Aber was, wenn es Himmel und Hölle gibt, wohin gehe ich in diesem Fall?"

Leben Tod klinischer Tod

Literatur

1. Plato im Dialog "Entschuldigung"
2. Raymond Moody. Leben für Leben
3. Raymond Moody. Leben für Leben
4. Bischof Alexander. Leben nach dem Tod
5. Melvin Morse. Näher am Licht
6. Raymond Moody. Reflexionen über das Leben nach dem Leben

Die Frage, was nach dem Tod geschehen wird, beschäftigt die Menschheit seit der Antike – seit dem Aufkommen von Reflexionen über die Bedeutung der eigenen Individualität. Wird das Bewusstsein, die Persönlichkeit nach dem Tod der physischen Hülle erhalten bleiben? Wohin geht die Seele nach dem Tod - wissenschaftliche Fakten und die Aussagen von Gläubigen beweisen und widerlegen gleichermaßen die Möglichkeit eines Jenseits, der Unsterblichkeit, die Zeugnisse von Augenzeugen und Wissenschaftlern konvergieren und widersprechen sich gleichermaßen.

Beweis für die Existenz der Seele nach dem Tod

Um die Existenz der Seele (Anima, Atman usw.) zu beweisen, hat die Menschheit seit der Ära der sumerisch-akkadischen und ägyptischen Zivilisationen gesucht. Tatsächlich basieren alle religiösen Lehren auf der Tatsache, dass eine Person aus zwei Einheiten besteht: materiell und spirituell. Die zweite Komponente ist unsterblich, die Grundlage der Persönlichkeit, und wird nach dem Tod der physischen Hülle existieren. Was Wissenschaftler über das Leben nach dem Tod sagen, widerspricht den meisten Thesen der Theologen über die Existenz des Jenseits nicht, da die Wissenschaft ursprünglich aus den Klöstern kam, als die Mönche Wissen sammelten.

Nach der wissenschaftlichen Revolution in Europa versuchten viele Praktiker, die Existenz der Seele in der materiellen Welt zu isolieren und zu beweisen. Parallel dazu definierte die westeuropäische Philosophie das Selbstbewusstsein (Selbstbestimmung) als Quelle eines Menschen, seiner kreativen und emotionalen Triebe und als Anreiz zum Nachdenken. Vor diesem Hintergrund stellt sich die Frage, was mit dem Geist, der die Persönlichkeit bildet, nach der Zerstörung des physischen Körpers geschieht.

Vor der Entwicklung der Physik und Chemie stützten sich die Beweise für die Existenz der Seele ausschließlich auf philosophische und theologische Werke (Aristoteles, Plato, kanonische religiöse Werke). Im Mittelalter versuchte die Alchemie, die Anima nicht nur des Menschen, sondern auch aller Elemente, Flora und Fauna zu isolieren. Die moderne Wissenschaft des Lebens nach dem Tod und die Medizin versuchen, die Präsenz der Seele auf der Grundlage der persönlichen Erfahrung von Augenzeugen, die Nahtoderfahrungen, medizinische Daten und Veränderungen im Zustand der Patienten an verschiedenen Stellen ihres Lebens erlebt haben, zu fixieren.

Im Christentum

Die christliche Kirche (in ihren weltweit anerkannten Richtungen) betrachtet das menschliche Leben als eine vorbereitende Phase des Lebens nach dem Tod. Das bedeutet nicht, dass die materielle Welt keine Rolle spielt. Im Gegenteil, das Wichtigste, was ein Christ im Leben tun muss, ist, so zu leben, dass er später in den Himmel kommt und ewige Glückseligkeit findet. Der Nachweis der Anwesenheit einer Seele ist für keine Religion erforderlich, diese These ist die Grundlage für religiöses Bewusstsein, ohne sie macht es keinen Sinn. Die Bestätigung der Existenz der Seele für das Christentum kann indirekt als persönliche Erfahrung der Gläubigen dienen.

Die Seele eines Christen ist laut Dogmen ein Teil Gottes, aber in der Lage, selbstständig Entscheidungen zu treffen, zu erschaffen und zu erschaffen. Daher gibt es das Konzept der posthumen Bestrafung oder Belohnung, je nachdem, wie eine Person die Erfüllung der Gebote während des materiellen Daseins behandelt hat. Tatsächlich sind nach dem Tod zwei Schlüsselzustände möglich (und ein Zwischenzustand - nur für den Katholizismus):

Das Paradies ist der Zustand der höchsten Glückseligkeit, der Nähe zum Schöpfer;
Hölle - eine Strafe für ein ungerechtes und sündiges Leben, das den Geboten des Glaubens widersprach, ein Ort ewiger Qual;
Das Fegefeuer ist ein Ort, der nur im katholischen Paradigma vorhanden ist. Der Aufenthaltsort derer, die in Frieden mit Gott sterben, aber eine zusätzliche Reinigung von Sünden benötigen, die während des Lebens nicht erlöst wurden.

Im Islam

Die zweite Weltreligion, der Islam, unterscheidet sich nach dogmatischen Grundlagen (Weltprinzip, Seelenwesen, Nachleben) nicht radikal von christlichen Postulaten. Die Anwesenheit eines Teilchens des Schöpfers im Inneren einer Person wird in den Suren des Korans und den religiösen Werken islamischer Theologen festgestellt. Ein Muslim muss anständig leben, die Gebote halten, um ins Paradies eintreten zu können. Im Gegensatz zum christlichen Dogma des Jüngsten Gerichts, bei dem der Richter der Herr ist, ist Allah nicht an der Bestimmung beteiligt, wohin die Seele nach dem Tod gehen wird (zwei Engel richten - Nakir und Munkar).

Im Buddhismus und Hinduismus

Im Buddhismus (im europäischen Sinne) gibt es zwei Konzepte: Atman (spirituelle Essenz, höheres Selbst) und Anatman (Fehlen einer unabhängigen Persönlichkeit und Seele). Die erste bezieht sich auf außerkörperliche Kategorien und die zweite auf die Illusionen der materiellen Welt. Daher gibt es keine genaue Definition, welcher spezifische Teil ins Nirvana (buddhistisches Paradies) geht und sich darin auflöst. Eines ist sicher: Nach dem endgültigen Eintauchen in das Jenseits verschmilzt das Bewusstsein eines jeden aus Sicht der Buddhisten mit dem gemeinsamen Selbst.

Das Leben eines Menschen im Hinduismus ist, wie der Barde Vladimir Vysotsky genau bemerkte, eine Reihe von Migrationen. Die Seele oder das Bewusstsein passt nicht in den Himmel oder in die Hölle, aber je nach der Rechtschaffenheit des irdischen Lebens wird es in einer anderen Person, einem Tier, einer Pflanze oder sogar einem Stein wiedergeboren. Aus dieser Sicht gibt es viel mehr Beweise für postmortale Erfahrungen, weil es eine ausreichende Menge an aufgezeichneten Beweisen gibt, wenn eine Person ihr früheres Leben vollständig erzählt hat (da sie nichts davon wissen konnte).

In alten Religionen

Das Judentum hat seine Einstellung zum Wesen der Seele (neshama) noch nicht definiert. In dieser Religion gibt es eine Vielzahl von Richtungen und Traditionen, die sich in Grundprinzipien sogar widersprechen können. Die Sadduzäer sind sich also sicher, dass Neshama sterblich ist und mit dem Körper stirbt, während die Pharisäer sie für unsterblich hielten. Einige Strömungen des Judentums basieren auf der aus dem alten Ägypten übernommenen These, dass die Seele einen Kreislauf der Wiedergeburt durchlaufen muss, um Vollkommenheit zu erlangen.

Tatsächlich basiert jede Religion darauf, dass der Zweck des irdischen Lebens die Rückkehr der Seele zu ihrem Schöpfer ist. Der Glaube der Gläubigen an die Existenz eines Lebens nach dem Tod basiert weitgehend auf Glauben und nicht auf Beweisen. Aber es gibt keine Beweise, die die Existenz der Seele widerlegen.

Tod aus wissenschaftlicher Sicht

Die genaueste Definition des Todes, die von der wissenschaftlichen Gemeinschaft akzeptiert wird, ist der irreversible Verlust lebenswichtiger Funktionen. Der klinische Tod impliziert eine kurzfristige Unterbrechung der Atmung, des Kreislaufs und der Gehirnaktivität, nach der der Patient wieder zum Leben erweckt wird. Die Zahl der Definitionen des Lebensendes, selbst in der modernen Medizin und Philosophie, übersteigt zwei Dutzend. Dieser Prozess oder diese Tatsache bleibt ebenso ein Mysterium wie die Tatsache der Anwesenheit oder Abwesenheit einer Seele.

Beweis für das Leben nach dem Tod

"Es gibt viele Dinge auf der Welt, Freund Horace, von denen unsere Weisen nie geträumt haben" - dieses Shakespeare-Zitat spiegelt mit großer Genauigkeit die Einstellung der Wissenschaftler zum Unerkennbaren wider. Nur weil wir etwas nicht wissen, heißt das nicht, dass es nicht existiert.

Beweise für die Existenz eines Lebens nach dem Tod zu finden, ist ein Versuch, die Existenz einer Seele zu bestätigen. Materialisten behaupten, dass die ganze Welt nur aus Teilchen besteht, aber gleichzeitig widerspricht das Vorhandensein eines Energiewesens, einer Substanz oder eines Feldes, das einen Menschen erschafft, nicht der klassischen Wissenschaft aufgrund fehlender Beweise (zum Beispiel das Higgs-Boson, a kürzlich gefundenes Teilchen, galt als Fiktion).

Zeugnis von Menschen

In diesen Fällen gelten die Geschichten von Menschen als zuverlässig, die von einer unabhängigen Kommission aus Psychiatern, Psychologen und Theologen bestätigt werden. Herkömmlicherweise werden sie in zwei Kategorien eingeteilt: Erinnerungen an frühere Leben und Geschichten von Überlebenden des klinischen Todes. Der erste Fall ist das Experiment von Ian Stevenson, der etwa 2000 Tatsachen der Reinkarnation aufstellte (unter Hypnose kann die Testperson nicht lügen, und viele der von Patienten angegebenen Tatsachen wurden durch historische Daten bestätigt).

Beschreibungen des Zustands des klinischen Todes werden oft mit dem Sauerstoffmangel erklärt, den das menschliche Gehirn zu diesem Zeitpunkt erfährt, und sie werden mit beträchtlicher Skepsis behandelt. Auffallend identische Geschichten, die seit mehr als einem Jahrzehnt aufgezeichnet wurden, können jedoch darauf hindeuten, dass die Tatsache des Austritts einer Entität (Seele) aus dem materiellen Körper zum Zeitpunkt ihres Todes nicht ausgeschlossen werden kann. Erwähnenswert ist eine große Anzahl von Beschreibungen kleiner Details über Operationssäle, Ärzte und die Umgebung, die von ihnen geäußerten Sätze, die Patienten im Zustand des klinischen Todes nicht kennen konnten.

Geschichtliche Fakten

Zu den historischen Tatsachen der Existenz des Jenseits gehört die Auferstehung Christi. Hier meinen wir nicht nur die Grundlage des christlichen Glaubens, sondern eine große Anzahl historischer Dokumente, die nicht miteinander verbunden sind, sondern dieselben Tatsachen und Ereignisse in einem einzigen Zeitraum beschreiben. Erwähnenswert ist beispielsweise auch die berühmte anerkannte Unterschrift von Napoleon Bonaparte, die 1821 nach dem Tod des Kaisers auf dem Dokument Ludwigs XVIII. erschien (von modernen Historikern als echt anerkannt).

Wissenschaftlicher Beweis

Die berühmte Studie, die gewissermaßen die Existenz der Seele bestätigte, ist eine Versuchsreihe („direktes Wiegen der Seele“) des amerikanischen Arztes Duncan McDougall, der einen stabilen Verlust des Körpergewichts zum Todeszeitpunkt feststellte die beobachteten Patienten. In fünf von der wissenschaftlichen Gemeinschaft bestätigten Experimenten betrug der Massenverlust 15 bis 35 Gramm. Unabhängig davon hält die Wissenschaft die folgenden Thesen „neu in der Wissenschaft des Lebens nach dem Tod“ für relativ bewiesen:

das Bewusstsein existiert weiter, nachdem das Gehirn während des klinischen Todes abgeschaltet wurde;
außerkörperliche Erfahrungen, Visionen von Patienten während Operationen;
Treffen mit verstorbenen Angehörigen und Personen, die der Patient möglicherweise nicht einmal kennt, aber nach seiner Rückkehr beschrieben hat;
allgemeine Ähnlichkeit von Nahtoderfahrungen;
wissenschaftliche Beweise für das Leben nach dem Tod, basierend auf dem Studium postmortaler Übergangszustände;
Fehlen von Defekten bei Behinderten während des außerkörperlichen Aufenthalts;
die Fähigkeit von Kindern, sich an vergangene Leben zu erinnern.

Ob es Beweise für ein Leben nach dem Tod gibt, die zu 100 % zuverlässig sind, ist schwer zu sagen. Es wird immer eine objektive Gegenthese zu jeder postmortalen Erfahrung geben. Jeder hat dazu seine eigenen Vorstellungen. Bis die Existenz der Seele so bewiesen ist, dass selbst ein von der Wissenschaft weit entfernter Mensch dieser Tatsache zustimmt, werden Streitigkeiten weitergehen. Die wissenschaftliche Welt strebt jedoch nach einem maximalen Studium feinstofflicher Materie, um dem Verständnis, der wissenschaftlichen Erklärung des menschlichen Wesens näher zu kommen.

Die komplexe Natur des Menschen, sein transzendierendes duales Wesen zeichnet sich durch eine außerordentliche Vielfalt spezifischer Seinsformen aus, die in der philosophischen Anthropologie als Seinskategorien, Modi oder Phänomene bezeichnet werden. Um sie zu rationalisieren und die Besonderheiten der menschlichen Existenz zu untersuchen, können die Formen der menschlichen Existenz in Phänomene und Epiphänomene unterteilt werden. Phänomene zeichnen sich durch einen Appell, eine Absicht an das Metaphysische und Epiphänomene - an das Empirische im Menschen aus. Grundsätzlich hat jede Eigenschaft einer Person Ambivalenz, jedes Epiphänomen kann zu einem Phänomen werden und umgekehrt. Daraus folgen viele philosophische Lehren der Phänomenalität des Menschen, es gibt auch Kulturanthropologie, Phänomene sind ein Spezialgebiet der Literatur, des Kinos usw. Für die Philosophie ist jedoch die Analyse grundlegender, grundlegender Phänomene oder Kategorien, Formen menschlicher Existenz von Interesse. Dazu gehören: Tod, Sinn des Lebens, Liebe, Glück, Spiel, Glaube, Arbeit, Kreativität

Jeder Mensch denkt früher oder später über die Endlichkeit seiner individuellen Existenz nach. Der Mensch ist das einzige Wesen, das sich seiner Sterblichkeit bewusst ist und sie zum Gegenstand der Reflexion macht. Der höchste Wert für einen Menschen ist das Leben, aber das Leben endet mit dem Tod. Daher wird oft gesagt, dass eine Person geboren wird und lebt, um zu sterben, dass das Leben eine Vorbereitung auf den Tod ist, dass die Philosophie die Lehre ist, wie man sich am besten auf den Tod vorbereitet. Gleichzeitig braucht der Tod Philosophie. „Die Lösung der Frage nach dem Sinn des Lebens impliziert zwangsläufig die Notwendigkeit, den angemessenen Status zu bestimmen des Todes. Angesichts der globalen Unausweichlichkeit und Zufälligkeit des Todes scheint das Leben jeden Sinn zu verlieren. Wenn der Tod das natürliche Ende allen Lebens ist, dann ist es vielleicht gerade das, was den tiefsten Sinn des Daseins ausmacht und jeden menschlichen Anspruch, sich etwas Höherem und Absoluterem entgegenzustellen, absurd macht. Der Mensch ist das einzige Wesen, das „vom Tod weiß“. Die ganze Logik der menschlichen Einstellung zum Tod in der Kultur- und Philosophiegeschichte ging den Weg ihrer Eigentümlichkeit Überwindung. Diese Idee wurde am radikalsten in der Philosophie von ausgedrückt Epikur, indem wir erklären, dass es nichts zu fürchten gibt, was nicht ist, denn solange wir existieren, gibt es keinen Tod, und wenn es ihn gibt, dann sind wir nicht mehr da.

Für die gesamte klassische Kultur erscheint der Tod als Übergang zu einem anderen Lebenszustand, dass der Tod eine wesentliche, aber kurzlebige Episode in der ewigen Dynamik des Lebens ist. In der nicht-klassischen Philosophie verliert der Tod die Bedeutung von "Übergang", sondern beginnt, als echter "Aufbruch", als Ende und Vollendung des Lebens wahrgenommen zu werden. Das klassische Schema ist genau umgekehrt umgekehrt: Entfaltete sich früher die Projektion menschlicher Existenz der Reihe nach vom Leben über den Tod zu einem neuen Leben, dann fließt hier der Weg vom Tod (Nicht-Existenz) durch das Leben bis zum Tod.

Es ist bezeichnend, dass trotz einer gewissen Rehabilitierung des Todes in der modernen Philosophie, auf der Ebene allgemeiner kultureller Realitäten, er heute in einer neuen Perspektive reproduziert wird Praxis der Unterdrückung des Todes. Tatsächlich unterliegt das Hauptpathos der Persönlichkeits- und Kulturentwicklung der undenkbaren Aufgabe, den Tod durch Arbeit, Liebe, Macht usw. zu besiegen, um die Grenzen des Lebens, der Menschenwürde und der Freiheit zu erweitern.“

Das Bewusstsein eines Menschen um seine Sterblichkeit zwingt ihn, darüber nachzudenken, wie er sein irdisches Leben aufbauen soll und was uns nach dem Tod erwartet. Und das ist das Problem der Sinn des Lebens Person.

Auf die Frage nach dem Sinn des Lebens gibt es keine einheitliche Antwort. Diese Antworten hängen von der Spiritualität oder dem Mangel an Spiritualität ab. Die Spiritualität eines Menschen ist sein Fleiß, sein Engagement für Freundlichkeit, Liebe, Barmherzigkeit, Gewissen, Schönheit, Freiheit, Ehre, der Wunsch nach Wissen, nach Wahrheit. Mangel an Spiritualität ist Unwissenheit, Bosheit, niedere Motive, Zynismus, Aggressivität, Grausamkeit, Wildheit, sich selbst auf das Niveau eines tierischen Zustands zu reduzieren. Dementsprechend lautet eine der Antworten auf die Frage wie folgt. Das menschliche Leben endet mit dem Tod, der Tod ist ein Übergang ins Nichtsein, ins Nichts. Aber eine Person kann bieten Unsterblichkeit. Biologische Unsterblichkeit - bei Kindern, Enkelkindern, Fortpflanzung und solange an einen Menschen erinnert wird, lebt er in der Erinnerung seiner Nachkommen. Sie sagen, dass das Leben nicht umsonst gelebt wird, wenn Sie einen Sohn zur Welt bringen. Soziale Unsterblichkeit ist der Beitrag, den eine Person zur Entwicklung der geistigen oder materiellen Kultur geleistet hat, und jeder Mensch kann einen solchen Beitrag leisten: wer Brot anbaut, wer Maschinen herstellt, wer Wissenschaft, Kunst entwickelt, Kinder unterrichtet usw. Die Fähigkeiten der Menschen sind nicht gleich, daher wird ihr Beitrag nicht gleich sein. Einige herausragende Persönlichkeiten haben ihren Namen durch ihre Arbeit im Laufe der Jahrhunderte verewigt. Aber sie sagen, dass das Leben nicht umsonst gelebt wird, wenn man einen Baum pflanzt oder ein Haus baut. Der Sinn des Lebens, der Wert des Lebens liegt also im Leben selbst. Ein solches Verständnis des Sinns des Lebens erfordert eine hohe Spiritualität.

Der Inhalt einer anderen Antwort auf unsere Frage kann wie folgt angegeben werden. Das Leben eines Menschen endet mit dem Tod, aber der Tod ist kein Aufbruch ins Nichts, sondern der Beginn eines neuen Lebens, denn ein Mensch besteht aus einem sterblichen Körper und einer unsterblichen Seele, dem Geist. Nach dem Tod eines Menschen bewegt sich seine Seele in die übernatürliche Welt, der Geist vereinigt sich mit dem „absoluten Geist“. Das irdische Leben eines Menschen ist eine Vorbereitung auf das ewige Leben, ein Mensch ist als Mensch unsterblich. Aber um eine solche Unsterblichkeit zu erreichen, muss ein Mensch im irdischen Leben auch nach hoher Spiritualität streben und vor allem tugendhaft sein, sich selbst, den Menschen und der Gesellschaft Gutes tun.

Aber es gibt auch ein solches Verständnis vom Sinn des Lebens: Es besteht darin, um jeden Preis so viel Freude wie möglich an diesem Leben zu haben, weil es kein anderes Leben geben wird; in diesem Fall verlieren die Unterscheidungen zwischen Gut und Böse, Wahrheit und Falschheit, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit ihre Bedeutung; erlaubt ist was du willst. Es gibt auch eine solche Meinung: Da der Tod vor uns liegt, hat das Leben keinen Sinn. Solche Antworten hören wir von unspirituellen Menschen.

Menschlicher Fortschritt erfordert menschliches Verständnis vom Sinn des Lebens. Es ist in den ersten beiden Antworten auf diese Frage enthalten. Im Allgemeinen ist dies die Überzeugung, dass das Leben der Schaffung von Bedingungen für die normale Fortpflanzung von Generationen, dem Dienst an den Menschen, der Freude an der Kommunikation mit ihnen, der Freude an der Natur, der Gesundheit, der Freundschaft, der Liebe, der Vernunft und der Kreativität gewidmet sein sollte.

Literatur:

Kalmykow V.N. Grundlagen der Philosophie: Lehrbuch. Nutzen. -Mn: Wysch. Schule, 2000. Sek. 5.

Das Problem des Menschen in Philosophie und Wissenschaft // Philosophie. - Mn., RIVSH. 2005, S. 91-124.

Tiefes Lesen:

Bueva L.P. Mensch, Kultur und Bildung in einer Krisengesellschaft // Bildungsphilosophie. -M., 1996. S. 76-89.

Krapiwensky S.E. Sozialphilosophie. -M.: Vlados. 1998. Kap. 2, 12, 14.

Demidov A.B. Phänomene der menschlichen Existenz. - Mn., 1997.

Kulturologie. XX Jahrhundert. Wörterbuch. - St. Petersburg, 1997.

Markov B.V. Philosophische Anthropologie: Essays zu Geschichte und Theorie. - St. Petersburg: Lan, 1997.

Mehrdimensionales Bild einer Person. M., 2001.

Philosophie: Lehrbuch. -M.:TON, 1997. S.284-306, 362-406.

Philosophie: Ein Lehrbuch für Universitäten - Rostov-on-Don, "Phoenix", 1995. Kap.5.

Reale J., Antiseri D. Westliche Philosophie von ihren Anfängen bis heute. T.4.-SPb., 1996.

Philosophische Ideen unserer Zeit // Philosophie: Lehrbuch \ Unter der Herausgeberschaft von Gubin V.D.-M., 2004

Ersh J. Philasophisches Denken. -Mn., 1996.

Gaidenko P. P. Das Problem der Rationalität am Ende des zwanzigsten Jahrhunderts // VF, 1991, Nr. 6.

Gurina M. Philosophie: Proc. Zuschuss. -M., 1998. S. 358-389.

Schukow N.I. Das Bewusstseinsproblem. -Mn.: Universitetskoe, 1987.

Zinchenko V.P. Bewusstseinswelten und Bewusstseinsstruktur // Psychologie des Bewusstseins. - St. Petersburg: Peter, 2001. S. 149-161.

Solotuchin-Abolin. Land der Philosophie. - Rostow am Don.: "Phönix". 1995. S. 26-45, 508-528.

Grundlagen der modernen Philosophie. St. Petersburg: Lan, 1999, Teil 4, S. 188-260.

Das Bewusstseinsproblem in der modernen westlichen Philosophie. M., 1989. S.5-14.

Rachkov V. L. Allgemeine Bewusstseinstheorie. -M., 2000.

Bewusstsein in der soziokulturellen Dimension. -M, 1990.

Stereotypen und Dynamiken des Denkens. -Mn.: Wissenschaft und Technologie, 1993.

Geschenke und Tipps

Leben nach dem Tod. Der Tod als philosophisches Problem Philosophische Aspekte des Lebens nach dem Tod

Senden Sie Ihre gute Arbeit in die Wissensdatenbank ist einfach. Verwenden Sie das untenstehende Formular

Ähnliche Dokumente

Gibt es ein Leben nach dem Tod?

Beweis für die Existenz der Seele nach dem Tod

Im Christentum

Im Islam

Im Buddhismus und Hinduismus

In alten Religionen

Tod aus wissenschaftlicher Sicht

Beweis für das Leben nach dem Tod

Zeugnis von Menschen

Geschichtliche Fakten

Wissenschaftlicher Beweis