Das Todesproblem in der Philosophie. Gibt es ein Leben nach dem Tod? Philosophische Aspekte des Lebens nach dem Tod

20.01.2023

Gibt es ein Leben nach dem Tod?

Albert Camus sagte: „Das Leben ist die Summe all deiner Entscheidungen.“ Schließlich wird nichts gelöscht und geht nicht spurlos vorüber, aber alles, auch jeder Gedanke, hat Folgen. Das prägt unser Leben. Viele sind es gewohnt, im Falle eines Scheiterns die Schuld dem Schicksal zuzuschieben. Aber was hat es damit zu tun, wenn wir selbst unsere Wahl getroffen haben? Eines Tages, als wir den falschen Weg einschlugen, den falschen wählten, führten wir unser Leben ins Leere. Was aber, wenn unsere Entscheidungen nicht nur hier, sondern auch nach dem Tod Konsequenzen haben? Was, wenn uns nach dem Tod nicht die Leere erwartet, wie viele glauben, sondern das ewige Leben? Was, wenn wir uns für alles verantworten müssen, was wir getan haben?

Wie oft haben Sie bei einer Beerdigung den Satz gehört: "Dieser Mensch hat genug gelitten, es geht ihm jetzt besser" oder: "Dieser Mensch ruht jetzt ruhig und wird niemals leiden ... Ewige Erinnerung an ihn." Aber ist es? Was erwartet uns nach dem Tod? Ewiges Leben oder Leere? Freiheit oder ewige Gefangenschaft in einem leeren Sarg?

Wie ist der Tod? Und warum meiden wir alle dieses Thema so sehr? Wenn wir mit dem Tod in irgendeiner Form konfrontiert werden, sehen wir uns unweigerlich der Aussicht auf unseren eigenen gegenüber. Wir verstehen, dass dies nichts Abstraktes ist, sondern eine sehr reale Sache, die uns jeden Moment überholen kann. Der Gedanke, der in einem solchen Fall umgeht, ist: "Das wird mir passieren." Um uns solche Erfahrungen zu ersparen, beschließen wir daher, solche Gespräche einfach so weit wie möglich zu vermeiden. Ein weiterer Grund ist, dass Menschen lieber über Dinge sprechen, mit denen sie vertraut sind und die sie verstehen. Während der Tod etwas ist, das außerhalb unserer Erfahrung liegt, weil die meisten von uns ihn nie erlebt haben.

Vielleicht versuchen wir deshalb, den Tod mit Dingen zu vergleichen, die wir aus unserer täglichen Erfahrung kennen und die uns sehr akzeptabel erscheinen. Zum Beispiel denken viele Menschen, dass es wie ein traumloser Schlaf ist. Er schloss die Augen, schlief ein und nichts weiter. Dunkel. So sagte Plato: "Und wenn der Tod das Fehlen jeglicher Empfindung ist, so etwas wie Schlaf, wenn der Schläfer keine weiteren Träume sieht, dann wäre es überraschend wohltuend." Nur der Traum wird am Morgen enden, und der Tod ist für immer. Schließlich lieben wir es deshalb so sehr, dass dahinter ein Erwachen stehen wird: ein neuer Tag, neue Möglichkeiten, ein neues Leben. Wenn es kein Erwachen gäbe, würden alle Vorteile des Schlafes einfach nicht existieren. Bei näherer Betrachtung ist ein solcher Vergleich also nicht ausreichend, um uns im Angesicht des Todes wirklichen Trost oder Hoffnung zu geben.

Es gibt eine andere Sichtweise, die behauptet, der Tod sei nicht das Ende, sondern das Gegenteil, der Anfang von etwas Neuem. Nach diesem Gedanken lebt die Seele weiter, auch wenn der physische Körper aufhört zu existieren. Das heißt, der Tod ist ein Leben nach dem anderen. Verschiedene Religionen stellen sich dieses Leben auf unterschiedliche Weise vor, zum Beispiel das Christentum - als das Leben der Seele ohne Körper, aber alle sind sich einig, dass der Mensch nicht nur dieses Leben hat, sondern auch jene andere Welt. Der Tod hingegen ist ein Übergang von diesem Leben in jenes, d.h. wieder der Moment, in dem ein Leben endet und ein anderes beginnt.

Viele Leute denken: "Und worauf bereitet es sich dann vor? Wir wissen es nicht genau, was bedeutet, dass nichts von uns abhängt. Die Zeit wird kommen - wir werden sterben. Und während wir noch leben, müssen wir alles nehmen." aus dem Leben: essen, trinken, lieben, Macht suchen, auf den Kopf gehen usw. Sie sollten nicht darüber nachdenken, was als nächstes passieren wird. Leider machen das viele.

Trotzdem kommt jedem von uns manchmal der Gedanke: "Was ist, wenn der Tod nicht das Ende ist? Was, wenn ich nach dem Tod sehen, hören, fühlen, denken kann?". Und vor allem: "Was ist, wenn mein Leben dort von meinem Handeln hier abhängt?"

Glaube ich an ein Leben nach dem Tod? Natürlich mache ich das, aber wie sonst? Ich weiß nicht, vielleicht hat sich meine Meinung aus Glauben gebildet, aber ich kann mir nicht vorstellen, wie man denken kann, dass es kein Leben nach dem Tod gibt. Wie soll man leben und das nach dem Tod wissen - nur Leere? Was ist dann der Sinn unserer Existenz? Mir scheint, dass der Tod nicht so ist, wie viele ihn sich vorstellen. Und wir alle werden in der Todesstunde vieles sehen und erleben müssen, auf das wir nicht vorbereitet sind.

Wahrscheinlich hat jeder von den Fakten des klinischen Todes und den Erfahrungen gehört, die eine Person erlebt. Wenn wir alle Geschichten erfinden, erhalten wir in den meisten Fällen ein allgemeines Bild davon, was eine Person erlebt, wenn sie vom Körper getrennt wird. Sie hören, wie der Arzt sie für tot erklärt. Dann sehen sie sich selbst – einen leblosen Körper, der darunter liegt, ohne ein einziges Lebenszeichen. Erst kommt der Schock, dann die Erkenntnis, dass sie nach wie vor hören, sehen, fühlen, denken können – nichts hat sich verändert, nur so etwas wie Freiheit, Erleichterung und sogar Frieden stellt sich ein.

In den meisten Fällen kehrt die Seele in diesem Zustand in ihren Körper zurück. Aber manchmal geht die Reise der Seele weiter. Viele sagen, sie fühlten sich, als würden sie sich durch einen dunklen Tunnel bewegen. Danach tauchten einige in eine Welt von unbeschreiblicher Schönheit ein und waren in einem Zustand vollkommener Freude, wo sie früher verstorbene Verwandte trafen. Andere sahen ein sehr helles Licht und trafen auf ein helles Wesen und argumentierten später, dass es entweder Jesus Christus oder sein Engel war, von dem Liebe, Freundlichkeit und Frieden ausgingen. Aber beide behaupten, dass sie solche Gefühle noch nie auf Erden erlebt haben. Ihre Möglichkeiten waren grenzenlos und übernatürlich. Dort verspürten sie weder Hunger noch Durst noch Schmerzen.

Hier ist eine der Beschreibungen dieses Zustands: „Ich wusste, dass ich im Sterben lag“, sagte eine andere Person, „aber ich konnte nichts tun, um es zu melden, da mich niemand hörte. Ich war außerhalb meines Körpers – das liegt zweifellos daran Ich sah meinen Körper dort auf dem Tisch im Operationssaal. Meine Seele ging aus dem Körper. Also fühlte ich mich verloren, aber dann leuchtete dieses besondere Licht. Zuerst war es etwas schwach, dann leuchtete es mit einem sehr hellen Strahl. Mir wurde warm davon. Das Licht bedeckte alles, aber es hinderte mich nicht daran, den Operationssaal und die Ärzte und Krankenschwestern und alles zu sehen. Zuerst verstand ich nicht, was geschah, aber dann fragte mich eine Stimme aus dem Licht ob ich bereit wäre zu sterben. Er sprach wie ein Mann, aber da war niemand. "Es war das Licht, das fragte. Jetzt verstehe ich, dass er wusste, dass ich noch nicht bereit für den Tod war, aber als ob er mich auf die Probe stellen würde. Von In dem Moment, als das Licht zu sprechen begann, fühlte ich mich sehr gut; ich fühlte, dass ich sicher war und dass Er mich liebte. Die Liebe, die vom Licht ausging, war unvorstellbar, unbeschreiblich.“

Viele, die noch im Tunnel waren, sahen ihr ganzes Leben, beginnend mit der Kindheit, erinnerten sich an ihre Vergangenheit und bewerteten alle ihre Handlungen.

So beschrieb eine Person eine solche Sicht auf ihr Leben: "Ich fühlte mich aus meinem Körper heraus und über dem Gebäude schwebend, und ich sah meinen Körper unten liegen. Dann umgab mich Licht von allen Seiten, und in ihm sah ich, wie." Es war eine bewegende Vision, in der sich mein ganzes Leben zeigte. Ich schämte mich unglaublich, weil ich vieles davon vorher für normal und gerechtfertigt gehalten hatte, aber jetzt verstand ich, dass es schlecht war. Alles war extrem real. Ich fühlte, dass dieses Urteil war auf mir stattfindet und etwas Höheres, der Geist führt mich und hilft mir zu sehen. Was mich am meisten beeindruckt hat, war, dass er mir nicht nur gezeigt hat, was ich getan habe, sondern auch, wie meine Taten andere Menschen beeinflusst haben. Dann wurde mir klar, dass nichts gelöscht wird und geht nicht spurlos vorüber, aber alles, auch jeder Gedanke, hat Folgen"

Aber es gibt auch andere Geschichten, in denen Menschen düstere Orte beschreiben, an denen sie ekelhafte und schreckliche Kreaturen sehen. Sie hörten dort ständig schreckliche Schreie, Stöhnen und Schreie. Die Luft dort war voller Gestank. Viele beschreiben diesen Zustand als einen Ort schrecklichen Leidens, unerträglichen Schmerzes und ewiger Trauer.

„Einmal erzählte Thomas Welch, wie er bei der Arbeit ausrutschte, in den Fluss fiel und von riesigen Baumstämmen zerquetscht wurde. Die Arbeiter brauchten mehr als eine Stunde, um seinen Körper zu finden und ihn unter den Baumstämmen hervorzuholen Leben in ihm, sie hielten ihn für tot Thomas selbst, im Zustand seines vorübergehenden Todes, fand sich an den Ufern eines riesigen, feurigen Ozeans wieder, und beim Anblick der rauschenden Wogen aus brennendem Schwefel war er sprachlos vor Entsetzen, es war feurig Hölle, die es mit menschlichen Worten nicht zu beschreiben gibt Gesichter, die vor ihm gestorben waren Sie alle standen benommen vor Entsetzen und blickten auf die rollenden Feuerschächte Thomas wusste, dass es keinen Weg gab, hier herauszukommen bedauere, dass er sich vorher wenig um seine Rettung gekümmert hatte, ach, wenn er nur gewusst hätte, was ihn erwartet, hätte er ganz anders gelebt.

Zu diesem Zeitpunkt bemerkte er jemanden, der in der Ferne ging. Das Gesicht des Fremden zeigte große Stärke und Freundlichkeit. Thomas erkannte sofort, dass es der Herr war und dass nur er seine zur Hölle verdammte Seele retten konnte. Thomas begann zu hoffen, dass der Herr ihn bemerken würde. Aber der Herr ging vorbei und blickte irgendwo in die Ferne. "Er will sich gleich verstecken, und dann ist alles vorbei", dachte Thomas. Plötzlich wandte der Herr sein Gesicht und sah Thomas an. Das war alles, was nötig war – nur ein Blick vom Herrn! In einem Augenblick war Thomas in seinem Körper und erwachte zum Leben. Noch bevor er Zeit hatte, die Augen zu öffnen, hörte er deutlich die Gebete der herumstehenden Arbeiter. Viele Jahre später erinnerte sich Thomas bis ins kleinste Detail an alles, was er „dort“ gesehen hatte. Dieser Vorfall war unmöglich zu vergessen."

Selbstmörder erleben getrennte Gefühle. In der Tat ist es nicht umsonst zu sagen, dass das vielleicht schrecklichste und schwierigste aller Verbrechen der Selbstmord ist. Sie treten aus verschiedenen Gründen auf: der Tod eines geliebten Menschen, der Verlust einer großen Geldsumme, die Intoleranz gegenüber Spott, Einsamkeit und so weiter. Viele schreiben in diesem Fall, dass sie "lebensmüde sind", dass "es keinen Sinn mehr gibt" und dergleichen mehr. Sie legen sich die Hände auf, um das Leiden zu beenden, aber es stellt sich heraus, dass dort alles gerade erst beginnt. Schließlich ist eine der Hauptregeln in jedem Glauben „Du sollst nicht töten“. Und Selbstmord ist der Entzug des Lebens, des Lebens, das Gott gegeben hat.

Ein Selbstmörder beschrieb so, was mit ihm geschah: "Als ich dort ankam, wurde mir klar, dass zwei Dinge absolut verboten sind: mich selbst zu töten und eine andere Person zu töten. Das Leben einer anderen Person würde bedeuten, Gottes Plan für ihn zu verletzen."

Nicht alle Menschen, die einen vorübergehenden Tod erlebt haben, erleben etwas Ähnliches. Die meisten Menschen erinnern sich einfach an nichts. Einige Psychologen erklären diese Tatsache so: "Manche Visionen sind so schrecklich, dass das Unterbewusstsein der Menschen, die sie sehen, diese Bilder automatisch aus dem Gedächtnis löscht." Außerdem werden die Menschen viel eher bereit sein, über helle Visionen zu sprechen als über Albträume. Schließlich ist das, was ein Mensch dort sieht, das Ergebnis seiner Handlungen während seines Lebens. Und wer will schon zugeben, dass er so schrecklich ist, dass er die Hölle verdient?

Was auch immer es war, aber mehr als 90 % der Überlebenden des klinischen Todes entscheiden sich dafür, ihr Leben zu ändern. Wenn sie zurückkommen, versuchen sie, besser zu leben. Sie fangen an, an Gott zu glauben, ändern ihren Lebensstil, setzen andere Prioritäten, werden ernster. Einige geben alles auf, was sie früher gelebt haben, was ihnen wichtig war, und gehen, um den Bedürftigen zu helfen. Schließlich wissen sie bereits, was sie dort erwartet.

„Ich habe niemandem erzählt, was ich im Moment meines Todes erlebt habe, aber als ich wieder zum Leben erweckt wurde, war ich von einem brennenden und alles verzehrenden Wunsch beunruhigt, etwas Gutes für andere zu tun. Ich habe mich so für mich geschämt ." Als ich zurückkam, beschloss ich, dass ich mich ändern musste. Ich empfand Reue und mein vergangenes Leben befriedigte mich überhaupt nicht. Ich habe mich entschieden, einen komplett anderen Lebensstil zu beginnen."

Viele Leute denken, dass es sie einfach nichts angeht. Dass sie noch zu jung sind, dass sie keine Zeit hatten, eine Familie zu gründen, Kinder zu bekommen, die erste Million zu verdienen und so weiter. Aber der Tod kennt keinen Unterschied in Alter, Rasse oder sozialem Status. Der Tod ist ein wesentlicher Bestandteil des Lebens, er ist etwas, das jedem von uns widerfährt. Du kannst die Straße entlang gehen, Pläne für die Zukunft schmieden – aber plötzlich fuhr ein Auto um die Ecke oder ein Herzinfarkt – macht alles kaputt. Und dort spielt es keine Rolle, wo Sie arbeiten, wie viele Kinder Sie haben, was Sie tun wollten, aber keine Zeit hatten. Nur Ihre Taten, Ihre Worte, Ihre Gedanken werden wichtig sein. Nur sie werden Sinn machen.

Glauben Sie an das ewige Leben? Ich weiß nicht wie es euch geht, aber ich glaube. Ich glaube an den Himmel und ich glaube an die Hölle. Ich glaube, dass nach dem Tod jeder bekommt, was er verdient. Ich glaube, dass jeder dem ewigen Leben dienen wird, wo er sein sollte. Und im Allgemeinen glaube ich, dass jeder Mensch auf der Erde daran glaubt. Es ist nur so, dass jemand nicht den Mut hat, es sich selbst einzugestehen. Schließlich ist es viel bequemer und angenehmer zu denken, dass die Hölle nicht existiert. Als zuzugeben, dass du dein Leben sprunghaft in den Abgrund führst. Nein? Hmm, warum haben die Menschen dann solche Angst vor dem Tod, warum klammern sie sich so sehr an das Leben? Ja, denn jeder hat sich mindestens ein paar Mal die Frage gestellt: "Aber was, wenn es Himmel und Hölle gibt, wohin gehe ich in diesem Fall?"

Leben Tod klinischer Tod

Literatur

1. Plato im Dialog "Entschuldigung"
2. Raymond Moody. Leben für Leben
3. Raymond Moody. Leben für Leben
4. Bischof Alexander. Leben nach dem Tod
5. Melvin Morse. Näher am Licht
6. Raymond Moody. Reflexionen über das Leben nach dem Leben

BILDUNGSMINISTERIUM DER RUSSISCHEN FÖDERATION

NOWOSIBIRSK STAATLICHE UNIVERSITÄT FÜR ARCHITEKTUR UND BAU (SIBSTRIN)

Institut für Philosophie

zum Thema "PROBLEM AUF LEBEN UND TOD"

Abgeschlossen von: Schülergruppe 353

Tongoesov Denis

Geprüft von: Senior Dozent

Kiyuta V.A.

Nowosibirsk 2010

EINFÜHRUNG

I. PROBLEME AUF LEBEN UND TOD

III. ARTEN DER UNSTERBLICHKEIT

ABSCHLUSS

REFERENZLISTE

EINFÜHRUNG

Im Leben eines jeden normalen Menschen kommt früher oder später der Moment, in dem er sich über die Endlichkeit seiner individuellen Existenz wundert. Der Mensch ist das einzige Wesen, das sich seiner Sterblichkeit bewusst ist und sie zum Thema machen kann. Aber die Unvermeidlichkeit des eigenen Todes wird von einem Menschen nicht als abstrakte Wahrheit wahrgenommen, sondern verursacht die stärksten emotionalen Umwälzungen, wirkt sich auf die Tiefen seiner inneren Welt aus.

Mythologie, verschiedene Religionslehren, Kunst und zahlreiche Philosophien waren und sind mit der Suche nach einer Antwort auf diese Frage beschäftigt. Aber im Gegensatz zu Mythologie und Religion, die in der Regel versuchen, einer Person bestimmte Entscheidungen aufzuzwingen, zu diktieren, appelliert sie, wenn sie nicht dogmatisch ist, in erster Linie an den menschlichen Verstand und geht davon aus, dass eine Person eine Antwort auf seine suchen muss eigenen, indem er seine eigenen spirituellen Bemühungen anwendet. Die Philosophie hilft ihm, indem sie die bisherigen Erfahrungen der Menschheit bei dieser Art der Suche sammelt und kritisch analysiert.

I. PROBLEME AUF LEBEN UND TOD

Leben und Tod sind die ewigen Themen der spirituellen Kultur der Menschheit in all ihren Bereichen. Propheten und Religionsstifter, Philosophen und Moralisten, Persönlichkeiten aus Kunst und Literatur, Lehrer und Mediziner haben über sie nachgedacht. Es ist unwahrscheinlich, dass es einen Erwachsenen geben wird, der früher oder später nicht über den Sinn seiner Existenz, den bevorstehenden Tod und das Erreichen der Unsterblichkeit nachdenkt. Diese Gedanken kommen Kindern und ganz jungen Menschen in den Sinn, was Poesie und Prosa, Dramen und Tragödien, Briefe und Tagebücher sagen. Nur frühe Kindheit oder seniler Wahnsinn bewahren eine Person vor der Notwendigkeit, diese Probleme zu lösen. A. L. Chekhov schrieb in einem seiner Briefe: Philosophieren - der Verstand dreht sich bedeutet die eine oder andere Art, die Probleme von Leben und Tod zu lösen. Wahres Philosophieren ist jedoch unmöglich, ohne diese ewigen Themen anzusprechen. In allen philosophischen Systemen wurde diese Frage auf die eine oder andere Weise gelöst, und das glaubte Schopenhauer Der Tod ist das wahre Genie, der Inspirator oder Musaget der Philosophie, von dem Sokrates ihn definierte Vorbereitung auf den Tod.

Tatsächlich sprechen wir von einem Dreiklang: | Leben - Tod - Unsterblichkeit |, da alle spirituellen Systeme der Menschheit von der Idee der widersprüchlichen Einheit dieser Phänomene ausgegangen sind. Dem Tod und dem Erwerb der Unsterblichkeit in einem anderen Leben wurde hier größte Aufmerksamkeit geschenkt, und das menschliche Leben selbst wurde als ein Moment gedeutet, der einem Menschen zugeteilt wurde, um sich angemessen auf Tod und Unsterblichkeit vorzubereiten.

Mit wenigen Ausnahmen haben Menschen aller Zeiten und Völker ziemlich negativ über das Leben gesprochen. Leben ist Leiden (Buddha, Schopenhauer usw.); das Leben ist ein Traum (Veden, Plato, La Bruyère, Pascal); Das Leben ist der Abgrund des Bösen (altägyptischer Text Das Gespräch des Menschen mit seinem Geist ). Und ich haßte das Leben, denn die Taten, die unter der Sonne getan werden, wurden mir zum Ekel, denn alles ist Eitelkeit und Ärger des Geistes. (Prediger); Das menschliche Leben ist erbärmlich (Seneca); Das Leben ist ein Kampf und eine Reise durch ein fremdes Land (Marcus Aurelius); Alles Asche, Geist, Schatten und Rauch (Johannes von Damaskus); Das Leben ist eintönig, der Anblick ist langweilig (Petrarch); Das Leben ist eine Narrengeschichte, erzählt von einem Idioten, voller Lärm und Wut, aber ohne Bedeutung. (Shakespeare); Das menschliche Leben ist nichts als eine ständige Illusion (Paskal); Alles Leben ist nur der Preis trügerischer Hoffnungen (Didero); Mein Leben ist ewige Nacht... was ist Leben anderes als Wahnsinn? (Kierkegard); Alles menschliche Leben ist tief versunken in Unwahrheit (Nietzsche).

Sprichwörter und Redensarten verschiedener Völker wie Das Leben ist ein Cent . Ortega y Gasset definierte den Menschen nicht als Körper und nicht als Geist, sondern als spezifisch menschliches Drama. Tatsächlich ist das Leben eines jeden Menschen in diesem Sinne dramatisch und tragisch: Egal wie erfolgreich das Leben ist, egal wie lang es ist, sein Ende ist unvermeidlich. Der Autor von Prediger formulierte es so: Wer zu den Lebenden gehört, für den gibt es noch Hoffnung, denn selbst ein lebender Hund ist besser als ein toter Löwe. . Jahrhunderte später versuchte der griechische Weise Epikur diese Frage der Fragen so zu lösen: Gewöhnen Sie sich an die Vorstellung, dass der Tod nichts mit uns zu tun hat. Wenn wir existieren, ist der Tod noch nicht da, und wenn der Tod da ist, dann existieren wir nicht.

Tod und potentielle Unsterblichkeit sind die stärkste Verlockung für den philosophierenden Geist, denn alle unsere Lebensangelegenheiten müssen irgendwie dem Ewigen angemessen sein. Der Mensch ist dazu verdammt, an den Tod zu denken, und das ist sein Unterschied zum Tier, das sterblich ist, aber nichts davon weiß. Es stimmt, Tiere spüren den nahenden Tod, besonders die domestizierten, und ihr Sterbeverhalten ähnelt meistens einer schmerzhaften Suche nach Einsamkeit und Ruhe. Der Tod im Allgemeinen ist eine Vergeltung für die Komplikation des biologischen Systems. Einzeller sind praktisch unsterblich und die Amöbe ist in diesem Sinne ein glückliches Wesen. Wenn ein Organismus vielzellig wird, ist ihm in einem bestimmten Entwicklungsstadium, verbunden mit dem Genom, gleichsam ein Mechanismus der Selbstzerstörung eingebaut.

Seit Jahrhunderten versuchen die klügsten Köpfe der Menschheit, diese These zumindest theoretisch zu widerlegen, zu beweisen und dann die wirkliche Unsterblichkeit zu verwirklichen. Das Ideal einer solchen Unsterblichkeit ist jedoch nicht die Existenz einer Amöbe und kein engelhaftes Leben in einer besseren Welt. Aus dieser Sicht sollte ein Mensch ewig leben, in der Blüte seines Lebens stehen, erinnert an Goethes Faust. halt mal kurz an , ist das Motto einer solchen Unsterblichkeit, deren Impuls nach Ortega y Gasset ist biologische Vitalität , Lebenskraft , verwandt mit dem einen der das Meer erschüttert, das Tier befruchtet, den Baum mit Blumen bedeckt, die Sterne entzündet und auslöscht . Ein Mensch kann die Tatsache nicht akzeptieren, dass er es ist, der diese großartige Welt verlassen muss, in der das Leben in vollem Gange ist. Ein ewiger Zuschauer dieses grandiosen Bildes des Universums zu sein, nicht zu erleben Sättigungstage wie die biblischen Propheten - könnte etwas Verlockenderes sein?

Aber wenn man darüber nachdenkt, beginnt man zu verstehen, dass der Tod vielleicht das einzige ist, vor dem alle gleich sind: arm und reich, schmutzig und sauber, geliebt und ungeliebt. Obwohl sowohl in der Antike als auch in unseren Tagen ständig versucht wurde und wird, die Welt davon zu überzeugen, dass es Menschen gibt, die es waren Dort und kehrte zurück, aber der gesunde Menschenverstand weigert sich, es zu glauben. Glaube ist erforderlich, ein Wunder ist erforderlich, das das Evangelium Christus vollbracht hat, Tod durch Tod korrigieren . Es wurde festgestellt, dass sich die Weisheit eines Menschen oft in einer ruhigen Haltung gegenüber Leben und Tod ausdrückt. Wie Mahatma Gandhi sagte: Wir wissen nicht, was besser ist – zu leben oder zu sterben. Deshalb sollten wir das Leben weder übermäßig bewundern noch beim Gedanken an den Tod zittern. Wir müssen beide gleich behandeln. Dies ist die perfekte Option . Und lange davor Bhagavad Gita sagt: Wahrlich, der Tod ist für die Geborenen bestimmt, und die Geburt ist für die Toten unvermeidlich. Über das Unvermeidliche - trauere nicht!

Gleichzeitig haben viele große Menschen dieses Problem in tragischen Tönen erkannt. Der herausragende russische Biologe I. I. Mechnikov, der über die Möglichkeit nachdachte Erziehung zum Instinkt des natürlichen Todes , schrieb über L. N. Tolstoi: Als Tolstoi, gequält von der Unmöglichkeit, dieses Problem zu lösen, und von Todesangst geplagt, sich fragte, ob die Familienliebe seine Seele nicht beruhigen könne, sah er sofort, dass dies eine vergebliche Hoffnung war. Warum, fragte er sich, Kinder großziehen, die sich bald in einem ebenso kritischen Zustand befinden würden wie ihr Vater? Warum sollten sie leben? Warum sollte ich sie lieben, aufziehen und auf sie aufpassen? Aus der gleichen Verzweiflung, die in mir steckt, oder aus Dummheit? Da ich sie liebe, kann ich ihnen die Wahrheit nicht verheimlichen, jeder Schritt führt sie zur Erkenntnis dieser Wahrheit. Und die Wahrheit ist der Tod.

II. MESSUNGEN DES PROBLEMS VON LEBEN, TOD UND UNSTERBLICHKEIT

Es ist möglich, die erste Dimension des Problems von Leben, Tod und Unsterblichkeit hervorzuheben – biologisch, weil diese Zustände tatsächlich verschiedene Aspekte eines Phänomens sind. Die Hypothese der Panspermie, der ständigen Präsenz von Leben und Tod im Universum, ihrer ständigen Reproduktion unter geeigneten Bedingungen, wurde lange aufgestellt. Die bekannte Definition von F. Engels: Das Leben ist eine Existenzweise von Eiweißkörpern, und diese Existenzweise besteht wesentlich in der ständigen Selbsterneuerung der chemischen Bestandteile dieser Körper. , betont den kosmischen Aspekt des Lebens. Sterne, Nebel, Planeten, Kometen und andere kosmische Körper werden geboren, leben und sterben, und in diesem Sinne verschwindet niemand und nichts. Dieser Aspekt ist am weitesten in der östlichen Philosophie und den mystischen Lehren entwickelt, die sich aus der grundsätzlichen Unmöglichkeit ergeben, die Bedeutung dieser Universumszirkulation nur durch die Vernunft zu verstehen. Materialistische Konzepte bauen auf dem Phänomen der Selbsterzeugung des Lebens und der Selbstverursachung auf, wenn nach F. Engels mit eiserner Notwendigkeit Leben und ein denkender Geist werden an einem Ort des Universums geboren, wenn sie an einem anderen verschwinden.

Das Bewusstsein der Einheit des Menschen und des menschlichen Lebens mit allem Leben auf dem Planeten, mit seiner Biosphäre, sowie potenziell möglichen Lebensformen im Universum, ist von großer ideologischer Bedeutung.

Diese Vorstellung von der Heiligkeit des Lebens, dem Recht auf Leben für jedes Lebewesen, aufgrund der Tatsache der Geburt, gehört zu den ewigen Idealen der Menschheit. Letztlich werden das gesamte Universum und die Erde als Lebewesen betrachtet, und Eingriffe in die noch kaum bekannten Gesetzmäßigkeiten ihres Lebens sind mit einer ökologischen Krise behaftet. Der Mensch erscheint als ein kleines Teilchen dieses lebendigen Universums, eines Mikrokosmos, der den ganzen Reichtum des Makrokosmos absorbiert hat. Gefühle Ehrfurcht vor dem Leben (A. Schweitzer) ist das Gefühl der Teilhabe an der wunderbaren Welt der Lebenden bis zu einem gewissen Grad jedem Weltanschauungssystem inhärent. Auch wenn das biologische, leibliche Leben nicht als echte, vergängliche Form menschlicher Existenz gilt, so verschmiert sich in diesen Fällen (z. B. im Christentum) Menschenfleisch und muss einen anderen, blühenden Zustand annehmen.

Die zweite Dimension des Problems, Leben, Tod und Unsterblichkeit, hängt mit dem Verständnis der Besonderheiten des menschlichen Lebens und seines Unterschieds zum Leben aller Lebewesen zusammen. Seit mehr als dreißig Jahrhunderten versuchen Weise, Propheten und Philosophen aus verschiedenen Ländern und Völkern, diese Wasserscheide zu finden. Meistens wird geglaubt, der springende Punkt sei die Erkenntnis der Tatsache des bevorstehenden Todes: Wir wissen, dass wir sterben werden, und suchen fieberhaft nach einem Weg zur Unsterblichkeit. Alle anderen Lebewesen beenden ihre Reise ruhig und friedlich, nachdem sie es geschafft haben, ein neues Leben zu reproduzieren oder als Dünger für den Boden für ein anderes Leben zu dienen. Ein Mensch, der zu lebenslangen schmerzhaften Gedanken über den Sinn des Lebens oder seine Sinnlosigkeit verdammt ist, quält sich und oft auch andere und ist gezwungen, diese verdammten Fragen in Wein oder Drogen zu ertränken. Dies ist teilweise richtig, aber es stellt sich die Frage: Was tun mit der Tatsache, dass ein neugeborenes Kind, das noch keine Zeit hatte, etwas zu verstehen, oder eine geistig behinderte Person, die nichts verstehen kann, gestorben ist? Sollten wir den Moment der Empfängnis (der in den meisten Fällen nicht genau bestimmt werden kann) oder den Moment der Geburt als Beginn des Lebens eines Menschen betrachten?

Es ist bekannt, dass der sterbende Leo Tolstoi, der sich an seine Umgebung wandte, sagte, dass sie ihre Augen auf Millionen anderer Menschen richten und nicht auf einen Löwen schauen sollten. Unbekannt und niemanden außer der Mutter berührend, haben der Hungertod eines kleinen Wesens irgendwo in Afrika und die großartige Beerdigung weltberühmter Führer angesichts der Ewigkeit keinen Unterschied. In diesem Sinne hat der englische Dichter D. Donn zutiefst Recht, als er sagte, dass der Tod eines jeden Menschen von der gesamten Menschheit ablenke und daher Frag niemals, wem die Glocke schlägt, sie schlägt für dich.

Es ist offensichtlich, dass die Besonderheiten des Lebens, des Todes und der Unsterblichkeit eines Menschen nicht direkt mit dem Geist und seinen Manifestationen, mit den Erfolgen und Errungenschaften eines Menschen im Laufe seines Lebens, mit der Einschätzung seiner Zeitgenossen und Nachkommen zusammenhängen. Der Tod vieler Genies in jungen Jahren ist zweifellos tragisch, aber es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass ihr späteres Leben, wenn es stattfinden würde, der Welt etwas noch Brillanteres bescheren würde. Irgendein nicht ganz klares, aber empirisch offensichtliches Muster, ausgedrückt durch die christliche These, wirkt hier: Gott nimmt das Beste zuerst.

In diesem Sinne fallen Leben und Tod nicht unter die Kategorien rationalen Wissens, sie passen nicht in den Rahmen eines starren deterministischen Welt- und Menschenbildes. Kaltblütig über diese Konzepte zu sprechen, ist bis zu einer gewissen Grenze möglich. Sie beruht auf dem persönlichen Interesse jedes Menschen und seiner Fähigkeit, die letzten Grundlagen der menschlichen Existenz intuitiv zu erfassen. In dieser Hinsicht ist jeder wie ein Schwimmer, der mitten auf dem offenen Meer in die Wellen springt. Man muss sich trotz menschlicher Solidarität, Glauben an Gott, die höhere Vernunft usw. nur auf sich selbst verlassen. Die Einzigartigkeit eines Menschen, die Einzigartigkeit einer Persönlichkeit manifestiert sich hier im höchsten Maße. Genetiker haben berechnet, dass die Wahrscheinlichkeit, dass diese bestimmte Person von diesen Eltern geboren wird, eins zu hundert Billionen Fällen ist. Wenn dies bereits geschehen ist, welche erstaunliche Vielfalt menschlicher Bedeutungen des Seins erscheint dann einem Menschen, wenn er über Leben und Tod nachdenkt?

Die dritte Dimension dieses Problems hängt mit der Idee der Unsterblichkeit zusammen, die früher oder später in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit eines Menschen rückt, insbesondere wenn er das Erwachsenenalter erreicht hat. Es gibt verschiedene Arten von Unsterblichkeit, die mit der Tatsache verbunden sind, dass nach einer Person ihre Geschäfte, Kinder, Enkel usw. (natürlich nicht alle), die Produkte ihrer Tätigkeit und ihres persönlichen Besitzes sowie die Früchte der spirituellen Produktion ( Ideen, Bilder etc. d.).

III. ARTEN DER UNSTERBLICHKEIT

Die erste Art der Unsterblichkeit liegt in den Genen der Nachkommen, die den meisten Menschen nahe stehen. Neben prinzipiellen Gegnern von Ehe und Familie und Frauenfeinden versuchen viele, sich auf diese Weise zu verewigen. Einer der stärksten Triebe eines Menschen ist der Wunsch, seine Gesichtszüge bei Kindern, Enkeln und Urenkeln zu sehen. In den königlichen Dynastien Europas wurde die Weitergabe bestimmter Merkmale (z. B. der Nase der Habsburger) über mehrere Generationen hinweg verfolgt. Dies ist mit der Vererbung nicht nur physischer Eigenschaften verbunden, sondern auch der moralischen Prinzipien der Familienbeschäftigung oder des Handwerks usw. Historiker haben festgestellt, dass viele herausragende Persönlichkeiten der russischen Kultur des 19. Jahrhunderts. (wenn auch entfernt) miteinander verwandt waren. Ein Jahrhundert umfasst vier Generationen. So haben sich in zweitausend Jahren 80 Generationen verändert, und der 80. Vorfahre von jedem von uns war ein Zeitgenosse des antiken Roms, und der 130. war ein Zeitgenosse des ägyptischen Pharaos Ramses II.

Die zweite Art der Unsterblichkeit ist die Mumifizierung des Körpers mit der Erwartung seiner ewigen Erhaltung. Die Erfahrung der ägyptischen Pharaonen, die Praxis der modernen Einbalsamierung (V. I. Lenin, Mao Zedong usw.) zeigen, dass dies in einer Reihe von Zivilisationen als akzeptiert gilt. Errungenschaften der Technik am Ende des 20. Jahrhunderts. ermöglichte die Kryogenese (Tiefkühlung) der Körper der Toten mit der Erwartung, dass die Ärzte der Zukunft sie wiederbeleben und jetzt unheilbare Krankheiten heilen werden. Eine solche Fetischisierung der menschlichen Körperlichkeit ist vor allem für totalitäre Gesellschaften typisch, in denen die Gerontokratie (die Macht der Alten) zur Grundlage der Stabilität des Staates wird.

Die dritte Art der Unsterblichkeit ist die Hoffnung auf Auflösung Körper und Geist der Verstorbenen im Universum, ihr Eintritt in das Kosmische Körper , in den ewigen Kreislauf der Materie. Dies ist typisch für eine Reihe östlicher Zivilisationen, insbesondere für Japaner. Das islamische Modell der Einstellung zu Leben und Tod und verschiedene materialistische bzw. naturalistische Konzepte stehen einer solchen Lösung nahe. Hier sprechen wir über den Verlust persönlicher Eigenschaften und die Erhaltung von Partikeln des ehemaligen Körpers, die in die Zusammensetzung anderer Organismen eingehen können. Diese höchst abstrakte Art der Unsterblichkeit ist für die meisten Menschen inakzeptabel und wird emotional abgelehnt.

Der vierte Weg zur Unsterblichkeit ist mit den Ergebnissen der menschlichen Lebensschöpfung verbunden. Kein Wunder, dass Mitglieder verschiedener Akademien mit dem Titel ausgezeichnet werden unsterblich . Eine wissenschaftliche Entdeckung, die Schaffung eines brillanten literarischen und künstlerischen Werks, ein Wegweiser für die Menschheit in einem neuen Glauben, die Schaffung eines philosophischen Textes, ein herausragender militärischer Sieg und eine Demonstration staatlicher Weisheit – all dies hinterlässt den Namen eines Menschen in Erinnerung an dankbare Nachkommen. Helden und Propheten, Märtyrer und Heilige, Architekten und Erfinder werden verewigt. Die Namen der grausamsten Tyrannen und der größten Verbrecher bleiben für immer im Gedächtnis der Menschheit erhalten. Dies wirft die Frage nach der Mehrdeutigkeit der Einschätzung der Persönlichkeitsskala einer Person auf. Es scheint, dass je mehr Menschenleben und zerbrochene menschliche Schicksale auf dem Gewissen der einen oder anderen historischen Figur liegen, desto mehr Chancen hat sie, in die Geschichte einzutreten und dort Unsterblichkeit zu erlangen. Die Fähigkeit, das Leben von Hunderten von Millionen Menschen zu beeinflussen, Charisma Macht verursacht manchem einen Zustand mystischen Schreckens, gemischt mit Ehrfurcht. Um solche Menschen ranken sich Legenden und Überlieferungen, die von Generation zu Generation weitergegeben werden.

Der fünfte Weg zur Unsterblichkeit ist mit dem Erreichen verschiedener Zustände verbunden, die die Wissenschaft nennt veränderte Bewusstseinszustände . Im Grunde sind sie das Produkt eines Systems von Psychotraining und Meditation, das in östlichen Religionen und Zivilisationen übernommen wurde. Hier sind möglich Durchbruch in andere Dimensionen von Raum und Zeit, Reisen in die Vergangenheit und Zukunft, Ekstase und Erleuchtung, ein mystisches Gefühl der Zugehörigkeit zur Ewigkeit. Wir können sagen, dass die Bedeutung von Tod und Unsterblichkeit sowie die Wege, sie zu erreichen, die Kehrseite des Problems des Sinns des Lebens sind. Es liegt auf der Hand, dass diese Fragen unterschiedlich gelöst werden, abhängig von der führenden spirituellen Einstellung einer bestimmten Zivilisation. Betrachten wir diese Probleme in Bezug auf die drei Weltreligionen Christentum, Islam und Buddhismus und die darauf basierenden Zivilisationen.

IV. DIE BEDEUTUNG VON LEBEN, TOD UND UNSTERBLICHKEIT DURCH WELTRELIGIONEN VERSTEHEN

Das christliche Verständnis des Sinns von Leben, Tod und Unsterblichkeit entstammt der alttestamentlichen Position: Der Tag des Todes ist besser als der Tag der Geburt (Prediger) und das neutestamentliche Gebot Christi: ... Ich habe die Schlüssel zur Hölle und zum Tod . Das göttlich-menschliche Wesen des Christentums manifestiert sich darin, dass die Unsterblichkeit des Einzelnen als ganzheitliches Wesen nur durch die Auferstehung denkbar ist. Der Weg dorthin wird durch das Sühneopfer Christi durch Kreuz und Auferstehung eröffnet. Dies ist die Sphäre des Mysteriums und Wunders, denn der Mensch wird aus dem Wirkungsbereich der natürlich-kosmischen Kräfte und Elemente herausgenommen und als Person Gott gegenübergestellt, der auch Person ist.

Daher ist das Ziel des menschlichen Lebens die Vergöttlichung, die Bewegung zum ewigen Leben. Ohne es zu merken, verwandelt sich das irdische Leben in einen Traum, einen leeren und müßigen Traum, eine Seifenblase. Im Grunde ist es nur eine Vorbereitung auf das ewige Leben, das für alle nicht mehr fern ist. Deshalb heißt es im Evangelium: Sei bereit: denn zu jeder Stunde, die du nicht denkst, wird der Menschensohn kommen . Damit sich das Leben laut M. Yu. Lermontov nicht dreht, in einem leeren und dummen Witz , du musst immer an die Todesstunde denken. Dies ist keine Tragödie, sondern ein Übergang in eine andere Welt, wo bereits Myriaden von Seelen, gute und böse, leben und wo jede neue zur Freude oder Qual eintritt. Nach dem bildlichen Ausdruck eines der orthodoxen Hierarchen: Ein Sterbender ist eine untergehende Leuchte, deren Morgenrot bereits über einer anderen Welt erstrahlt. . Der Tod zerstört nicht den Körper, sondern seine Vergänglichkeit und ist daher nicht das Ende, sondern der Anfang des ewigen Lebens.

Das Christentum verband mit dem Bild ein anderes Verständnis von Unsterblichkeit Ewiger Jude Ahasverus, Als Jesus, erschöpft unter der Last des Kreuzes, nach Golgatha ging und sich ausruhen wollte, sagte Ahasverus, der unter den anderen stand: Los Los , wofür er bestraft wurde - ihm wurde der Rest des Grabes für immer verweigert. Von Jahrhundert zu Jahrhundert ist er dazu verdammt, durch die Welt zu wandern und auf das zweite Kommen Christi zu warten, der allein ihn seiner abscheulichen Unsterblichkeit berauben kann.

Bild Berg Jerusalem wird mit der Abwesenheit von Krankheit, Tod, Hunger, Kälte, Armut, Feindschaft, Hass, Bosheit und anderen Übeln dort in Verbindung gebracht. Es gibt Leben ohne Arbeit und Freude ohne Leid, Gesundheit ohne Schwäche und Ehre ohne Gefahr. Alle in blühender Jugend und im Zeitalter Christi werden von Glückseligkeit getröstet, nehmen an den Früchten des Friedens, der Liebe, der Freude und des Spaßes teil und liebt euch wie euch selbst . Evangelist Lukas hat die Essenz der christlichen Herangehensweise an Leben und Tod wie folgt definiert: Gott ist nicht der Gott der Toten, sondern der Gott der Lebenden. Denn er lebt . Das Christentum verurteilt Selbstmord kategorisch, da eine Person nicht zu sich selbst, seinem Leben und Tod gehört im Willen Gottes.

Eine andere Weltreligion - der Islam geht davon aus, dass der Mensch durch den Willen des allmächtigen Allah geschaffen wurde, der vor allem barmherzig ist. Zur Frage des Mannes: Werde ich lebendig genommen, wenn ich sterbe? Allah gibt die Antwort: Wird sich der Mensch nicht daran erinnern, dass wir ihn zuvor erschaffen haben, aber er war nichts? Anders als im Christentum genießt das irdische Leben im Islam einen hohen Stellenwert. Am Jüngsten Tag wird jedoch alles zerstört und die Toten werden auferstehen und vor Allah für das endgültige Gericht gebracht. Der Glaube an ein Leben nach dem Tod ist notwendig, denn in diesem Fall wird ein Mensch seine Handlungen und Taten nicht im Hinblick auf persönliche Interessen, sondern im Sinne einer ewigen Perspektive bewerten.

Die Zerstörung des gesamten Universums am Tag des gerechten Gerichts impliziert die Erschaffung einer neuen perfekten Welt. Jede Person wird vorgestellt aufzeichnen Taten und Gedanken, auch die geheimsten, und ein entsprechendes Urteil fiel. Somit wird das Prinzip der Vorherrschaft der Gesetze der Moral und der Vernunft über die physikalischen Gesetze triumphieren. Eine moralisch reine Person kann nicht in einer gedemütigten Position sein, wie es in der realen Welt der Fall ist. Der Islam verbietet Suizid kategorisch.

Die Beschreibungen von Himmel und Hölle im Koran sind voller anschaulicher Details, damit die Gerechten vollkommen zufrieden gestellt werden können und die Sünder das bekommen, was sie verdienen. Das Paradies ist schön Gärten der Ewigkeit, unter denen Flüsse aus Wasser, Milch und Wein fließen ; Dort reine Ehepartner , vollbusige Kollegen , und auch schwarzäugig und großäugig, geschmückt mit Armbändern aus Gold und Perlen . Diejenigen, die auf Teppichen sitzen und sich auf grüne Kissen stützen, werden umgangen Jungs sind ewig jung Opfergaben auf goldenen Platten Geflügelfleisch . Hölle für Sünder - Feuer und kochendes Wasser, Eiter und Schlamm, Früchte des Baumes zakkum , ähnlich dem Kopf des Teufels, und ihr Schicksal - schreit und brüllt . Es ist nicht erlaubt, Allah nach der Todesstunde zu fragen, da nur er davon Kenntnis hat, und Was weißt du, vielleicht ist die Stunde nahe . Die Einstellung zu Tod und Unsterblichkeit im Buddhismus unterscheidet sich erheblich von der christlichen und muslimischen. Der Buddha selbst weigerte sich, die Fragen zu beantworten: Ist derjenige, der die Wahrheit kennt, unsterblich oder ist er sterblich?, und auch: Kann der Wissende gleichzeitig sterblich und unsterblich sein? Im Wesentlichen wird nur eine Art anerkannt wunderbare Unsterblichkeit - Nirvana, als die Verkörperung der transzendenten Superexistenz, des absoluten Anfangs, der keine Attribute hat.

Da die Persönlichkeit als Summe von Dharmas verstanden wird, die sich in einem ständigen Strom der Reinkarnation befinden, impliziert dies die Absurdität, die Bedeutungslosigkeit der Kette natürlicher Geburten. Dhammapada besagt, dass Geburt immer wieder traurig . Der Ausweg ist der Weg, Nirvana zu erlangen, die Kette endloser Wiedergeburten zu durchbrechen und glückselige Erleuchtung zu erlangen Inseln , befindet sich in den Tiefen des menschlichen Herzens, wo nichts besitzen Und will nichts Das bekannte Symbol des Nirvana – das Erlöschen des ewig zitternden Lebensfeuers – drückt die Essenz des buddhistischen Verständnisses von Tod und Unsterblichkeit aus. Wie der Buddha sagte: Ein Tag im Leben eines Menschen, der den unsterblichen Pfad gesehen hat, ist besser als hundert Jahre im Leben eines Menschen, der das höhere Leben nicht gesehen hat.

Eine ruhige und friedliche Haltung gegenüber Leben, Tod und Unsterblichkeit, der Wunsch nach Erleuchtung und Befreiung vom Bösen ist auch für andere östliche Religionen und Kulte charakteristisch. In dieser Hinsicht ändern sich die Einstellungen zum Suizid; es gilt als nicht so sündig wie sinnlos, weil es einen Menschen nicht aus dem Kreislauf von Geburt und Tod (Samsara) befreit, sondern nur zur Geburt in einer niedrigeren Inkarnation führt. Man muss dieses Anhaften an die eigene Persönlichkeit überwinden, denn laut Buddha Die Natur der Persönlichkeit ist der fortwährende Tod . Einer der weisesten Dichter des 20. Jahrhunderts. W. Whitman drückte diese Idee so aus - Sie müssen leben lächelt dem Tod ruhig zu . Befreiung während des Lebens von den Quellen des Leidens, befleckte Handlungen und Befleckungen (Egoismus, Bosheit, Stolz, falsche Ansichten usw.) und die eigene Macht ICH - der beste Weg, um Unsterblichkeit zu erlangen.

Leben Tod Unsterblichkeit Religion

V. KONZEPTE VON LEBEN, TOD UND UNSTERBLICHKEIT

In der Geschichte des Geisteslebens der Menschheit gab es viele Konzepte von Leben, Tod und Unsterblichkeit, die auf einem nicht-religiösen und atheistischen Zugang zur Welt und zum Menschen basierten. Religiösen Menschen und Atheisten wird oft vorgeworfen, dass für sie das irdische Leben alles und der Tod eine unüberwindbare Tragödie ist, die das Leben im Grunde sinnlos macht. L. N. Tolstoi hat in seinem berühmten Geständnis mühsam versucht, im Leben jenen Sinn zu finden, der nicht durch den Tod zerstört wird, der unvermeidlich zu jedem Menschen kommt.

Für einen Gläubigen ist hier alles klar, aber für einen Ungläubigen gibt es eine Alternative von drei möglichen Wegen, um dieses Problem zu lösen.

Der erste Weg besteht darin, die von der Wissenschaft und dem gesunden Menschenverstand bestätigte Idee zu akzeptieren, dass es in der Welt nicht möglich ist, selbst ein Elementarteilchen vollständig zu zerstören, aber Erhaltungsgesetze gelten. Materie, Energie und, so glaubt man, Information und Organisation komplexer Systeme bleiben erhalten. Daher sind die Partikel unserer ICH nach dem Tod werden sie in den ewigen Kreislauf des Seins eintreten und in diesem Sinne unsterblich sein. Sie werden zwar nicht das Bewusstsein, die Seele haben, mit der unsere ICH . Darüber hinaus wird diese Art von Unsterblichkeit von einer Person während ihres gesamten Lebens erworben. Man kann sogar paradoxerweise sagen: Wir leben nur, weil wir jede Sekunde sterben. Jeden Tag sterben Erythrozyten im Blut ab, Epithelzellen auf unseren Schleimhäuten, Haare fallen aus usw. Daher ist es prinzipiell unmöglich, Leben und Tod als absolute Gegensätze zu fixieren, weder in Wirklichkeit noch in Gedanken. Das sind zwei Seiten derselben Medaille.

Angesichts des Todes sind die Menschen im wahrsten Sinne des Wortes einander und jedem Lebewesen gleich, was die Ungleichheit beseitigt, auf der das irdische Leben basiert. Daher die ruhige Wahrnehmung des Gedankens an die Abwesenheit meines ewigen Lebens ICH und das Verständnis der Unvermeidlichkeit einer Fusion mit gleichgültig Die Natur ist einer der Wege einer nicht-religiösen Herangehensweise an das Problem der Unsterblichkeit. Allerdings stellt sich in diesem Fall das Problem des Absoluten, auf das man seine moralischen Entscheidungen stützen kann. A. P. Tschechow schrieb: Du musst an Gott glauben, und wenn es keinen Glauben gibt, dann nimm seinen Platz nicht mit dem Hype ein, sondern suche, suche, suche allein, eins zu eins mit deinem Gewissen.

Der zweite Weg ist der Erwerb von Unsterblichkeit in menschlichen Angelegenheiten, in den Früchten der materiellen und geistigen Produktion, die in der Schatzkammer der Menschheit enthalten sind. Dazu brauchen Sie zuallererst das Vertrauen, dass die Menschheit unsterblich ist und dass das kosmische Schicksal im Geiste der Ideen von K. E. Tsiolkovsky und anderen Kosmisten ist. Wenn jedoch die Selbstzerstörung in einer thermonuklearen ökologischen Katastrophe für die Menschheit real ist, sowie aufgrund einer Art kosmischer Katastrophe, dann bleibt in diesem Fall die Frage offen. Zu den Idealen und treibenden Kräften dieser Art von Unsterblichkeit gehören am häufigsten der Kampf für die Befreiung der Menschheit von Klassen- und sozialer Unterdrückung, der Kampf für die nationale Unabhängigkeit und die Erlangung der Staatlichkeit, der Kampf für Frieden und Gerechtigkeit usw. Das gibt dem Leben solcher Kämpfer einen höheren Sinn, der mit der Unsterblichkeit verschmilzt.

Der dritte Weg zur Unsterblichkeit wird in der Regel von Menschen gewählt, deren Tätigkeitsumfang nicht über ihr Zuhause und ihre unmittelbare Umgebung hinausgeht. Wir können hier über Bewegung sprechen. tief hinein , darüber, was in den Worten von Goethes Mephistopheles zum Ausdruck kommt: Die Theorie, mein Freund, ist trocken, aber der Baum des Lebens ist grün . Ohne ewige Glückseligkeit oder ewige Qual zu erwarten, ohne auf die Tricks des Verstandes einzugehen, der den Mikrokosmos (also den Menschen) mit dem Makrokosmos verbindet, schwimmen Millionen von Menschen einfach im Strom des Lebens und fühlen sich als Teil davon. Unsterblichkeit liegt für sie nicht in der ewigen Erinnerung an die gesegnete Menschheit, sondern in alltäglichen Angelegenheiten und Sorgen. Es ist nicht schwer, an Gott zu glauben... Nein, du glaubst an den Menschen!

Tschechow schrieb dies, ohne überhaupt anzunehmen, dass er selbst ein Beispiel für diese Art von Einstellung zu Leben und Tod werden würde. Um es zu charakterisieren, schlug L. A. Pogon den Begriff vor lebenswichtig als ein Kriterium, das alle möglichen Anzeichen lebenswichtiger Aktivität charakterisiert, die für das normale Funktionieren eines Menschen notwendig sind.

Wir können auch andere Konzepte zur Erlangung der Unsterblichkeit erwähnen, die darauf abzielen, die Naturgesetze zu ändern ( gemeinsame Sache N. F. Fedorova, Pantheismus im Geiste der Ideen von A. Einstein), Leistung Leben nach dem Tod (R. Moody, A. Ford usw.) sowie zahlreiche mystische Strömungen, die auf der realen Präsenz der anderen Welt und der Möglichkeit der Kommunikation mit den Verstorbenen beruhen. Darüber hinaus tauchen Informationen auf, dass jeder Mensch eine Art Energiephantom hat, das einen Menschen kurz vor dem physischen Tod verlässt, aber in anderen Dimensionen weiterexistiert. Dies führt im Allgemeinen zu einem anderen Verständnis des Problems der Unsterblichkeit, das mit dem Bedürfnis nach Selbstbestimmung in der ewigen Welt der Informations- und Energiewesen verbunden ist.

Die moderne Thanatologie (die Lehre vom Tod) ist eine davon heiß naturwissenschaftliche und humanitäre Erkenntnisse. Das Interesse am Problem des Todes hat mehrere Gründe. Erstens ist dies eine Situation einer globalen Zivilisationskrise, die im Prinzip zur Selbstzerstörung der Menschheit führen kann. Zweitens hat sich die Werthaltung gegenüber menschlichem Leben und Tod im Zusammenhang mit der allgemeinen Situation auf der Erde stark verändert.

Fast anderthalb Milliarden Bewohner des Planeten leben in völliger Armut und eine weitere Milliarde nähert sich dem Ziel, anderthalb Milliarden Erdbewohner sind jeglicher medizinischer Versorgung beraubt, eine Milliarde Menschen können nicht lesen und schreiben, es gibt 700 Millionen Arbeitslose in der Welt Welt; 200 Millionen Kinder müssen von klein auf arbeiten, um nicht an Hunger zu sterben. Millionen von Menschen in allen Teilen der Welt leiden unter Rassismus, Fremdenfeindlichkeit und aggressivem Nationalismus.

Dies führt zu einer ausgeprägten Abwertung menschlichen Lebens, zur Geringschätzung des eigenen und fremden Lebens. Die Bakchanalien des Terrorismus, die Zunahme unmotivierter Morde und Gewalt sowie Selbstmorde sind Symptome der globalen Pathologie der Menschheit an der Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert. Zur gleichen Zeit, um die Wende der 60er Jahre. Die Bioethik hat sich in den westlichen Ländern zu einer komplexen Disziplin entwickelt, die an der Schnittstelle von Philosophie, Ethik, Biologie, Medizin und einer Reihe anderer Disziplinen angesiedelt ist. Es war eine Art Reaktion auf die neuen Probleme von Leben und Tod, Organ- und Gewebetransplantationen, Gentechnik, In-vitro-Fertilisation usw.

Dies fiel zusammen mit dem wachsenden Interesse an Menschenrechten, auch in Bezug auf die eigene körperliche und geistige Existenz, und der Reaktion der Gesellschaft auf die Bedrohung des Lebens auf der Erde aufgrund der Verschärfung globaler Probleme der Menschheit. Gegenwärtig umfasst die Bioethik Bereiche wie die ethischen Probleme der Euthanasie, Entrindung, Abtreibung, Sonnentötung, Organtransplantationen, einschließlich des Gehirns, neue Technologien für die Geburt (einschließlich Leihmutterschaft), Gentechnik, menschliche sexuelle Selbstidentifikation, Einstellungen zur psychischen Gesundheit, etc. Diese Probleme werden auf der Grundlage bestehender normalethischer Ansätze im Rahmen von Welt- und Nationalreligionen, humanistischer Ethik des freien Denkens sowie verschiedener Rechtsordnungen gelöst.

In den letzten Jahren wurde Euthanasie (wörtlich glücklicher Tod ) als neues Phänomen im Leben der Gesellschaft, das tiefer philosophischer Reflexion bedarf. Der Begriff selbst taucht seit F. Bacon auf, der vorschlug, auf diese Weise den leichten Tod zu nennen, um das Leiden bei unheilbaren Krankheiten zu beenden. Offensichtlich basiert dieses Phänomen auf dem Konzept des Rechts einer Person nicht nur auf Leben, sondern auch auf Tod, was auch für das Phänomen des Suizids gilt. Es gibt folgende Arten der Euthanasie: aktiv, freiwillig; aktiv, unfreiwillig; passiv, freiwillig; passiv, unfreiwillig.

Bei der Frage nach der Legalität und moralischen Rechtfertigung der Euthanasie müssen Ärzte ein seit Hippokrates bekanntes Dilemma lösen: Einerseits darf der Arzt kein Mörder sein, auch nicht auf Wunsch des Patienten, und andererseits Andererseits muss er die Not des Leidenden lindern. In der modernen Welt ist Euthanasie in den Niederlanden gesetzlich erlaubt, während sie in anderen Ländern, einschließlich Russland, verboten ist. Das Problem besteht jedoch in einer Reihe von Ländern (USA und andere), es wurden sogar Geräte zum schmerzlosen Tod erfunden, die der Patient selbst einsetzen kann. In der Geschichte des philosophischen Denkens gab es viele Aussagen über das Recht einer Person, eine solche Entscheidung zu treffen. Montaigne glaubte also, dass, wenn es im Leben eines Menschen mehr Böses als Gutes gibt, die Stunde gekommen ist, in der er gehen kann. In einigen westlichen Ländern ist es zur Tradition geworden Erinnerungen an das Leben wenn ein todkranker Mensch, der das Nahen des Todes spürt, darum bittet, Verwandte und Freunde zu versammeln. Sie sind seit mehreren Jahrzehnten in Betrieb Hospize - Krankenhäuser für todkranke Patienten, in denen Sie sterben können menschlich . Diese Erfahrung ist in dem Buch von R. und V. Zorza beschrieben Lebe bis zum Ende wo die Philosophie des glücklichen Sterbens begründet wird.

Wenn eine Person so etwas wie einen Todestrieb hat (worüber Freud schrieb), dann hat jeder ein natürliches, angeborenes Recht, nicht nur so zu leben, wie er geboren wurde, sondern auch unter menschlichen Bedingungen zu sterben. Eines der Merkmale des 20. Jahrhunderts ist, dass der Humanismus und die menschlichen Beziehungen zwischen den Menschen Grundlage und Überlebensgarantie der Menschheit sind.Wenn früher soziale und Naturkatastrophen die Hoffnung auf ein Überleben der Mehrheit der Menschen und die Wiederherstellung des Zerstörten verließen, kann Vitalität heute als ein vom Humanismus abgeleiteter Begriff angesehen werden .

ABSCHLUSS

Unter all den Dingen, auf die ein Mensch stolz ist, nimmt sein Verstand einen unübertroffenen Wert ein. Er ist es, der ihm erlaubt, zu wissen, dass es so etwas wie den Tod gibt, und über seine Bedeutung nachzudenken. Tiere können das nicht; Sie erkennen oder sehen nicht voraus, dass der Tag kommen wird, an dem sie zugrunde gehen werden. Tiere sind nicht mit dem Problem des Todes oder der Tragödie des Todes konfrontiert. Sie streiten nicht über die Auferstehung und das ewige Leben. Nur Leute können darüber streiten, was sie tun. Die Schlussfolgerung aus einem solchen Streit ist meistens, dass dieses Leben alles ist. Die Wahrheit über den Tod befreit uns sowohl von demütigender Angst als auch von leichtgläubigem Optimismus. Es befreit uns von Selbstschmeichelei und Selbsttäuschung. Die Menschen können diese Wahrheit über den Tod nicht nur ertragen, sie können sich darüber hinaus zu viel edleren Gedanken und Taten erheben als denen, die sich auf die ewige Selbsterhaltung konzentrieren.

Der Traum der Menschen von der persönlichen Unsterblichkeit wurde im Nebel der Zeit geboren. Es hatte sowohl religiös-pessimistische (als nur Götter als unsterblich galten) als auch religiös-optimistische Formen (als die Menschen an ein ewiges Leben nach dem Tod glaubten). Aber die Zeit verging und der Glaube versiegte. Der Mensch entsagte zunehmend den Göttern, und jetzt gibt es Scharen von Menschen, die weder an Götter noch an posthume ewige Glückseligkeit glauben. Sie sehnen sich nach irdischen Freuden, und man kann sagen, dass der Kampf gegen vorzeitige Todesfälle, für ein langes und glückliches Leben (wenn nicht für sie selbst, so doch für ihre Nachkommen) das Hauptziel der gesamten historischen Entwicklung der Menschheit ist.

Von der Geburt bis zum Tod können wir unser Leben leben, für das arbeiten, was uns am Herzen liegt, und es genießen. Wir können unseren Handlungen einen Sinn geben und unsere Tage auf Erden mit Sinn und Umfang füllen, die selbst unser Ende, der Tod, nicht zerstören kann.

REFERENZLISTE

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Davidovich V., Abolina R. Wer bist du, Menschheit? M., 1975

Moiseev N. Wir haben keine dritte Option // Gesellschaftspolitische Zeitschrift. 1995.N2.

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Khelse V. Philosophie und Ökologie. M., 1994.

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Die Philosophie betrachtet den Tod unter dem Gesichtspunkt, die Bedeutung des Todes als das letzte Stadium des menschlichen Lebens zu verstehen. Angesichts des Todes ist ein Mensch in der Lage, sein gelebtes Leben zu verstehen und zu bewerten, um ein Programm für ein neues Leben zu entwerfen, das auf der Akzeptanz anderer Wertorientierungen und der Bereitschaft, sie umzusetzen, basiert.

Die alten Ägypter betrachteten das irdische Dasein als Vorbereitung auf das Jenseits. Die alten Japaner glaubten, dass eine Person nach dem Tod in ihren Nachkommen weiterlebt. Eine tragische Einstellung zum Tod ist charakteristisch für Religionen wie Buddhismus, Zoroastrismus (Iran), Judentum, Do-Asismus (China). Auch religiös-philosophische Bewegungen im antiken Griechenland (7.-6. Jh. v. Chr.) hatten eine dramatische Einstellung zum Tod. In der klassischen Periode der antiken griechischen Philosophie wurde versucht, die Angst vor dem Tod zu überwinden. Plato schuf die Lehre vom Menschen, die aus zwei Teilen besteht - einer unsterblichen Seele und einem sterblichen Körper. Der Tod ist nach dieser Lehre der Prozess der Trennung der Seele vom Körper, ihre Befreiung aus dem „Kerker“, wo sie im irdischen Leben weilt. Der Körper wird nach Platon als Folge des Todes zu Staub und Verwesung. Diese Lehre wurde später in veränderter Form vom Christentum übernommen.

Ein unterschiedliches Verständnis des Todes ist charakteristisch für die Philosophie des Epikur und des Stoizismus. Die Stoiker, die die Angst vor dem Tod lindern wollten, sprachen von seiner Universalität und Natürlichkeit, denn alle Dinge haben ein Ende. Epikur hingegen glaubte, dass man den Tod nicht fürchten sollte, denn solange wir leben, ist er noch nicht da, und wenn er kommt, sind wir nicht mehr da.

Im Christentum wird Adam und Eva der Tod als Strafe für ihre Sünden präsentiert. Daher wird der Tod als ein Sakrament charakterisiert, das dem Verstand unzugänglich ist, als etwas Sinnloses, das dem spirituellen Wesen des Menschen widerspricht. Deshalb ist das Hauptmotiv des Christentums der Glaube an die Erlösung und die Überwindung des Todes.

Das Problem des Todes wurde auf seine Weise in der Philosophie des berühmten niederländischen Philosophen Spinoza Spinoza (Spinoza, d "Espinosa) Benedikt (Baruch) (24.11.1632, Amsterdam - 21.2.1677, Den Haag) gelöst. , ein niederländischer materialistischer Philosoph, Pantheist und Atheist (17. Jahrhundert). Er glaubte, dass ein freier Mensch an nichts Geringeres als den Tod denkt. Die Weisheit des Menschen, so Spinoza, „besteht darin, nicht an den Tod, sondern an das Leben zu denken.“

Bei der Betrachtung des Todesproblems ist die Rolle existentialistischer Philosophen des 20. Jahrhunderts besonders hervorzuheben: der Franzose Sartre Sartre Jean Paul (geb. 21.6.1905, Paris), französischer Schriftsteller, Philosoph und Publizist, Camus; Deutsche - Heidegger Heidegger (Heidegger) Martin (26.09.1889, Meskirch, Baden, - 26.05.1976, ebenda), deutscher existentialistischer Philosoph., Jaspers Jaspers (Jaspers) Karl (23.02.1883, Oldenburg, - 26.02.1883, Oldenburg, 1969, Basel), deutscher existentialistischer Philosoph und Psychiater. und andere. Sie betrachten "das Leben wie den Tod". Ihrer Meinung nach wird das Problem des Todes für Menschen in kritischen Situationen relevant, "Grenze" zwischen Leben und Tod. In solchen Situationen kann sich eine Person entweder der Bewegung zum Tod hingeben (Selbstmord) oder den Willen zum Leben zeigen. Die Bedrohung durch den Tod, so existentialistische Philosophen, bringt die Menschen dazu, über den Sinn und Inhalt ihres Lebens nachzudenken. Angesichts des Todes kann ein Mensch den Sinn des Lebens verstehen und sich von falschen Zielen und unnötigen Kleinigkeiten befreien. Er beginnt, sich selbst und die Welt um ihn herum anders zu betrachten. In diesem Moment ist er ihrer Meinung nach in der Lage, sich selbst, sein Wesen und seine Freiheit zu finden. Die Werte, an denen er sich früher orientiert hat, verlieren für ihn an Bedeutung. Die gewonnene Freiheit erlaubt ihm, seine Zukunft zu bestimmen und ein Programm für ein neues Leben zu entwerfen. Die erworbene Freiheit erlegt dem „Erleuchteten“ eine hohe Verantwortung für alles Geschehen auf. So wird in der Existenzphilosophie die Analyse des Todesproblems wichtig, um die Geheimnisse des menschlichen Lebens zu verstehen, seinen Sinn zu bestimmen, innere Freiheit und die damit verbundene Verantwortung für das eigene Handeln und alles gesellschaftliche Geschehen zu gewinnen. Dies schafft Bedingungen und Möglichkeiten für einen Menschen, sich von einem Individuum, das er vor dem Entstehen der „Grenzsituation“ war, zu einer wahren Persönlichkeit zu entwickeln.

Wenn religiöse und idealistische Lehren relativ leicht mit dem Problem der menschlichen Unsterblichkeit fertig werden, dann stehen materialistische Philosophen, die argumentieren, dass die menschliche Seele sterblich ist und mit dem Körper stirbt, vor erheblichen Schwierigkeiten bei der Lösung dieses Problems.

Der berühmte französische Philosoph M. Montaigne Michel de (28.2.1533, Schloss Montaigne bei Bordeaux, -13.9.1592, ebenda), französischer Philosoph und Schriftsteller. bemerkte, dass „nur Gott und die Religion uns Unsterblichkeit versprechen; weder die Natur noch unsere Vernunft sagt uns das."

Ein herausragender englischer Wissenschaftler und Philosoph B.Russell Russell (Russell) Bertrand (18.5.1872, Trellek, Wales, -2.2.1970, Penrindydrayt, Wales), englischer Philosoph, Logiker, Mathematiker, Soziologe, Persönlichkeit des öffentlichen Lebens. schrieb: „Gott und Unsterblichkeit – diese zentralen Dogmen der christlichen Religion finden keinen Halt in der Wissenschaft. Die Menschen werden weiterhin an die Unsterblichkeit glauben, weil sie schön ist." Um zu zeigen, dass die Seele ebenso wie der Körper sterblich ist, schreibt Russell: „Alles deutet darauf hin, dass unser geistiges Leben mit der Gehirnstruktur und der organisierten Körperenergie verbunden ist. Es wäre daher vernünftig anzunehmen, dass, wenn das Leben des Körpers aufhört, auch das mentale Leben aufhört. Um die Widersprüchlichkeit des religiösen Postulats der Unsterblichkeit der Seele zu beweisen, führt Russell folgende Argumente an: „Jeder, der die Geburt, Ernährung und Kindheit eines Kindes beobachtet, kann nicht ernsthaft behaupten, dass die Seele während des gesamten Prozesses etwas trennbar Schönes und Vollkommenes ist . Es ist offensichtlich, dass sich die Seele wie der Körper entwickelt und etwas aus dem Samen und aus der Eizelle nimmt. Es kann also nicht unteilbar sein."

Eine ähnliche Position wurde von materialistischen Philosophen eingenommen - Demokrit, Epikur, Spinoza Spinoza (Spinoza, d "Espinosa) Benedikt (Baruch) (24.11.1632, Amsterdam - 21.2.1677, Den Haag), ein niederländischer materialistischer Philosoph, Pantheist und Atheist., Helvetius Helvetius (Helvetius) Claude Adrian (31. Januar 1715, Paris - 26. Dezember 1771, ebd.), französischer materialistischer Philosoph, Ideologe der revolutionären französischen Bourgeoisie des 18. Jahrhunderts, Holbach Holbach Paul Henri, Franzose

materialistischer Philosoph und Atheist, revolutionärer französischer Ideologe. Bürgertum des 18. Jahrhunderts, Feuerbach Ludwig Andreas (* 28. 7. 1804 Landshut, Bayern; † 13. 9. 1872 Rechenberg bei Nürnberg), deutscher materialistischer Philosoph und Atheist., Marx, Chernyshevsky. Den gleichen Standpunkt teilen die materialistischen Philosophen des 20. Jahrhunderts und viele Wissenschaftler, die einer atheistischen Weltanschauung anhängen.

Philosophen und Wissenschaftler, die einer atheistischen Weltanschauung anhängen, leugnen die Möglichkeit persönlicher Unsterblichkeit, lassen Hoffnungen auf ein "Leben nach dem Tod" und verweigern damit die Möglichkeit des Trostes, wenn auch illusorisch. Außerdem haben sie die Möglichkeit, keine Straftaten zu begehen, denn wie F.M. Dostojewski Dostojewski Fjodor Michailowitsch, russischer Schriftsteller. „Wenn es keinen Gott gibt, dann ist alles erlaubt.“ Gericht und Vergeltung, die jeden Gläubigen nach dem Tod erwarten, bedrohen diese Menschen nicht.

Daher sollte die Annahme einer atheistischen Weltanschauung organisch mit der Bildung einer hohen moralischen, rechtlichen, politischen und philosophischen Kultur verbunden sein, die zur Vorbereitung eines verantwortungsbewussten und hochmoralischen Bürgers beiträgt.

Das Problem der Unsterblichkeit in der materialistischen Philosophie hat jedoch seine eigene Lösung. Basierend auf der Tatsache, dass der Prozess der menschlichen Entwicklung organisch mit der Bildung der Welt der Kultur verbunden ist, die aus materiellen und geistigen Werten besteht, dem System ihrer Produktion, Erhaltung, Verteilung sowie dem Menschen selbst als dessen Schöpfer und geschaffen, kann auf der Grundlage eines Beitrags zur Entwicklungskultur die Unsterblichkeit aller gesichert werden.

Das Problem des Todes wird für Freud zentral. Und das zentrale Problem ist gerade das Todesproblem, das untrennbar mit dem Zeitproblem verbunden ist. Das Problem der Unsterblichkeit ist zweitrangig und wurde gewöhnlich missverstanden. Der Tod ist die tiefste und bedeutendste Tatsache des Lebens, die den allerletzten Sterblichen über das Gewöhnliche und Vulgare des Lebens erhebt.

Erst die Tatsache des Todes wirft in der Tiefe die Frage nach dem Sinn des Lebens auf. Das Leben in dieser Welt hat gerade deshalb Sinn, weil es den Tod gibt. Bedeutung ist mit dem Ende verbunden. Und wenn es kein Ende gäbe, d.h. Wenn es eine schlechte Unendlichkeit des Lebens gäbe, dann gäbe es keinen Sinn im Leben. Der Tod - der ultimative Horror und das ultimative Böse - erweist sich als der einzige Weg aus einer schlechten Zeit in die Ewigkeit, und unsterbliches und ewiges Leben erweist sich als nur durch den Tod erreichbar.

Platon lehrte, dass Philosophie nichts als Vorbereitung auf den Tod sei. Aber das einzige Problem ist, dass die Philosophie selbst nicht weiß, wie man stirbt und den Tod besiegt.

Das Leben ist nur deshalb edel, weil der Tod darin ist, es ein Ende gibt, was darauf hinweist, dass eine Person für ein anderes, höheres Leben bestimmt ist. In unendlicher Zeit wird die Bedeutung nie offenbart, die Bedeutung liegt in der Ewigkeit. Aber zwischen dem Leben in der Zeit und dem Leben in der Ewigkeit liegt ein Abgrund, durch den der Übergang nur durch den Tod möglich ist, durch den Schrecken des Bruchs. Heidegger sagte, dass der Alltag die mit dem Tod verbundene Angst lähmt. Das Gewöhnliche verursacht nur eine geringe Todesangst und zittert davor wie vor einer Quelle des Unsinns. Der Tod ist nicht nur die Sinnlosigkeit des Lebens in dieser Welt, seine Vergänglichkeit, sondern auch ein aus der Tiefe kommendes Zeichen, das auf die Existenz eines höheren Lebenssinnes hinweist.

Nicht geringe Angst, sondern tiefe Angst und Entsetzen, die der Tod in uns auslöst, ist ein Indikator dafür, dass wir nicht nur der Oberfläche, sondern auch der Tiefe angehören, nicht nur dem alltäglichen Leben in der Zeit, sondern auch der Ewigkeit. Die Ewigkeit in der Zeit zieht nicht nur an, sondern verursacht auch Schrecken und Sehnsucht. Der Sinn des Todes liegt darin, dass die Ewigkeit in der Zeit unmöglich ist, dass die Abwesenheit eines Endes in der Zeit Unsinn ist.

Aber der Tod ist eine Manifestation des Lebens, er ist noch diesseits des Lebens, er ist die Reaktion des Lebens auf die Forderung des Lebens nach einem Ende in der Zeit. Der Tod ist ein Phänomen, das sich über das ganze Leben erstreckt. Das Leben ist ein fortwährendes Sterben, ein Ausleben des Endes in allem, ein ständiges Gericht der Ewigkeit über die Zeit. Das Leben ist ein ständiger Kampf mit dem Tod und einem teilweisen Tod des menschlichen Körpers und der menschlichen Seele.

Zeit und Raum sind tödlich, sie schaffen Brüche, die eine Teilerfahrung des Todes sind. Wenn menschliche Gefühle sterben und mit der Zeit verschwinden, dann ist dies die Erfahrung des Todes. Wenn es im Weltraum einen Abschied von einem Menschen, von einem Haus, von einer Stadt, von einem Garten, von einem Tier gibt, begleitet von dem Gefühl, dass du sie vielleicht nie wieder sehen wirst, dann ist das die Erfahrung des Todes. Der Tod kommt für uns nicht nur, wenn wir selbst sterben, sondern auch, wenn unsere Lieben sterben. Wir haben im Leben die Erfahrung des Todes, wenn auch nicht die letzte. Das Streben nach der Ewigkeit allen Seins ist die Essenz des Lebens. Und gleichzeitig wird die Ewigkeit nur erreicht, indem man durch den Tod geht, und der Tod ist das Schicksal aller Lebenden auf dieser Welt, und je komplexer das Leben ist, desto höher der Lebensstandard, desto mehr erwartet ihn der Tod.

Der Tod hat eine positive Bedeutung. Aber der Tod ist zugleich das Schrecklichste und das einzige Übel. Jedes Übel kann zum Tode reduziert werden. Mord, Hass, Bosheit, Verderbtheit, Neid, Rache sind Tod und die Aussaat des Todes. Der Tod liegt jeder bösen Leidenschaft zugrunde. Es gibt kein anderes Übel als Tod und Mord. Der Tod ist die böse Folge der Sünde. Ein sündloses Leben wäre unsterblich, ewig. Der Tod ist die Verleugnung der Ewigkeit, und das ist das ontologische Übel des Todes, seine Seinsfeindlichkeit, sein Versuch, die Schöpfung ins Nichtsein zurückzuführen. Der Tod widersetzt sich Gottes Erschaffung der Welt, er ist eine Rückkehr zum ursprünglichen Nichtsein.

Der Tod ist ein völlig natürliches Phänomen, er hat im Laufe einer langen biologischen Evolution eine nützliche und notwendige Rolle gespielt. In der Tat, ohne den Tod, der der Tatsache des Überlebens des Stärkeren die vollste und ernsthafteste Bedeutung verlieh und so den Fortschritt der organischen Arten ermöglichte, wäre der Mensch überhaupt nie erschienen.

Die gesellschaftliche Bedeutung des Todes hat auch ihre positiven Seiten. Denn der Tod macht uns die gemeinsamen Sorgen und das gemeinsame Schicksal aller Menschen überall nah. Es vereint uns mit tief empfundenen Emotionen des Herzens und betont dramatisch die Gleichheit unserer endgültigen Schicksale. Die Universalität des Todes erinnert uns an die wesentliche Bruderschaft der Menschen, die trotz aller gewalttätigen Spaltungen und Konflikte besteht, die in der Geschichte und in der Gegenwart verzeichnet sind.

Die komplexe Natur des Menschen, sein transzendierendes duales Wesen zeichnet sich durch eine außerordentliche Vielfalt spezifischer Seinsformen aus, die in der philosophischen Anthropologie als Seinskategorien, Modi oder Phänomene bezeichnet werden. Um sie zu rationalisieren und die Besonderheiten der menschlichen Existenz zu untersuchen, können die Formen der menschlichen Existenz in Phänomene und Epiphänomene unterteilt werden. Phänomene zeichnen sich durch einen Appell, eine Absicht an das Metaphysische und Epiphänomene - an das Empirische im Menschen aus. Grundsätzlich hat jede Eigenschaft einer Person Ambivalenz, jedes Epiphänomen kann zu einem Phänomen werden und umgekehrt. Daraus folgen viele philosophische Lehren der Phänomenalität des Menschen, es gibt auch Kulturanthropologie, Phänomene sind ein Spezialgebiet der Literatur, des Kinos usw. Für die Philosophie ist jedoch die Analyse grundlegender, grundlegender Phänomene oder Kategorien, Formen menschlicher Existenz von Interesse. Dazu gehören: Tod, Sinn des Lebens, Liebe, Glück, Spiel, Glaube, Arbeit, Kreativität

Jeder Mensch denkt früher oder später über die Endlichkeit seiner individuellen Existenz nach. Der Mensch ist das einzige Wesen, das sich seiner Sterblichkeit bewusst ist und sie zum Gegenstand der Reflexion macht. Der höchste Wert für einen Menschen ist das Leben, aber das Leben endet mit dem Tod. Daher wird oft gesagt, dass eine Person geboren wird und lebt, um zu sterben, dass das Leben eine Vorbereitung auf den Tod ist, dass die Philosophie die Lehre ist, wie man sich am besten auf den Tod vorbereitet. Gleichzeitig braucht der Tod Philosophie. „Die Lösung der Frage nach dem Sinn des Lebens impliziert zwangsläufig die Notwendigkeit, den angemessenen Status zu bestimmen des Todes. Angesichts der globalen Unausweichlichkeit und Zufälligkeit des Todes scheint das Leben jeden Sinn zu verlieren. Wenn der Tod das natürliche Ende allen Lebens ist, dann ist es vielleicht gerade das, was den tiefsten Sinn des Daseins ausmacht und jeden menschlichen Anspruch, sich etwas Höherem und Absoluterem entgegenzustellen, absurd macht. Der Mensch ist das einzige Wesen, das „vom Tod weiß“. Die ganze Logik der menschlichen Einstellung zum Tod in der Kultur- und Philosophiegeschichte ging den Weg ihrer Eigentümlichkeit Überwindung. Diese Idee wurde am radikalsten in der Philosophie von ausgedrückt Epikur, indem wir erklären, dass es nichts zu fürchten gibt, was nicht ist, denn solange wir existieren, gibt es keinen Tod, und wenn es ihn gibt, dann sind wir nicht mehr da.

Für die gesamte klassische Kultur erscheint der Tod als Übergang zu einem anderen Lebenszustand, dass der Tod eine wesentliche, aber kurzlebige Episode in der ewigen Dynamik des Lebens ist. In der nicht-klassischen Philosophie verliert der Tod die Bedeutung von "Übergang", sondern beginnt, als echter "Aufbruch", als Ende und Vollendung des Lebens wahrgenommen zu werden. Das klassische Schema ist genau umgekehrt umgekehrt: Entfaltete sich früher die Projektion menschlicher Existenz der Reihe nach vom Leben über den Tod zu einem neuen Leben, dann fließt hier der Weg vom Tod (Nicht-Existenz) durch das Leben bis zum Tod.

Es ist bezeichnend, dass trotz einer gewissen Rehabilitierung des Todes in der modernen Philosophie, auf der Ebene allgemeiner kultureller Realitäten, er heute in einer neuen Perspektive reproduziert wird Praxis der Unterdrückung des Todes. Tatsächlich unterliegt das Hauptpathos der Persönlichkeits- und Kulturentwicklung der undenkbaren Aufgabe, den Tod durch Arbeit, Liebe, Macht usw. zu besiegen, um die Grenzen des Lebens, der Menschenwürde und der Freiheit zu erweitern.“

Das Bewusstsein eines Menschen um seine Sterblichkeit zwingt ihn, darüber nachzudenken, wie er sein irdisches Leben aufbauen soll und was uns nach dem Tod erwartet. Und das ist das Problem der Sinn des Lebens Person.

Auf die Frage nach dem Sinn des Lebens gibt es keine einheitliche Antwort. Diese Antworten hängen von der Spiritualität oder dem Mangel an Spiritualität ab. Die Spiritualität eines Menschen ist sein Fleiß, sein Engagement für Freundlichkeit, Liebe, Barmherzigkeit, Gewissen, Schönheit, Freiheit, Ehre, der Wunsch nach Wissen, nach Wahrheit. Mangel an Spiritualität ist Unwissenheit, Bosheit, niedere Motive, Zynismus, Aggressivität, Grausamkeit, Wildheit, sich selbst auf das Niveau eines tierischen Zustands zu reduzieren. Dementsprechend lautet eine der Antworten auf die Frage wie folgt. Das menschliche Leben endet mit dem Tod, der Tod ist ein Übergang ins Nichtsein, ins Nichts. Aber eine Person kann bieten Unsterblichkeit. Biologische Unsterblichkeit - bei Kindern, Enkelkindern, Fortpflanzung und solange an einen Menschen erinnert wird, lebt er in der Erinnerung seiner Nachkommen. Sie sagen, dass das Leben nicht umsonst gelebt wird, wenn Sie einen Sohn zur Welt bringen. Soziale Unsterblichkeit ist der Beitrag, den eine Person zur Entwicklung der geistigen oder materiellen Kultur geleistet hat, und jeder Mensch kann einen solchen Beitrag leisten: wer Brot anbaut, wer Maschinen herstellt, wer Wissenschaft, Kunst entwickelt, Kinder unterrichtet usw. Die Fähigkeiten der Menschen sind nicht gleich, daher wird ihr Beitrag nicht gleich sein. Einige herausragende Persönlichkeiten haben ihren Namen durch ihre Arbeit im Laufe der Jahrhunderte verewigt. Aber sie sagen, dass das Leben nicht umsonst gelebt wird, wenn man einen Baum pflanzt oder ein Haus baut. Der Sinn des Lebens, der Wert des Lebens liegt also im Leben selbst. Ein solches Verständnis des Sinns des Lebens erfordert eine hohe Spiritualität.

Der Inhalt einer anderen Antwort auf unsere Frage kann wie folgt angegeben werden. Das Leben eines Menschen endet mit dem Tod, aber der Tod ist kein Aufbruch ins Nichts, sondern der Beginn eines neuen Lebens, denn ein Mensch besteht aus einem sterblichen Körper und einer unsterblichen Seele, dem Geist. Nach dem Tod eines Menschen bewegt sich seine Seele in die übernatürliche Welt, der Geist vereinigt sich mit dem „absoluten Geist“. Das irdische Leben eines Menschen ist eine Vorbereitung auf das ewige Leben, ein Mensch ist als Mensch unsterblich. Aber um eine solche Unsterblichkeit zu erreichen, muss ein Mensch im irdischen Leben auch nach hoher Spiritualität streben und vor allem tugendhaft sein, sich selbst, den Menschen und der Gesellschaft Gutes tun.

Aber es gibt auch ein solches Verständnis vom Sinn des Lebens: Es besteht darin, um jeden Preis so viel Freude wie möglich an diesem Leben zu haben, weil es kein anderes Leben geben wird; in diesem Fall verlieren die Unterscheidungen zwischen Gut und Böse, Wahrheit und Falschheit, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit ihre Bedeutung; erlaubt ist was du willst. Es gibt auch eine solche Meinung: Da der Tod vor uns liegt, hat das Leben keinen Sinn. Solche Antworten hören wir von unspirituellen Menschen.

Menschlicher Fortschritt erfordert menschliches Verständnis vom Sinn des Lebens. Es ist in den ersten beiden Antworten auf diese Frage enthalten. Im Allgemeinen ist dies die Überzeugung, dass das Leben der Schaffung von Bedingungen für die normale Fortpflanzung von Generationen, dem Dienst an den Menschen, der Freude an der Kommunikation mit ihnen, der Freude an der Natur, der Gesundheit, der Freundschaft, der Liebe, der Vernunft und der Kreativität gewidmet sein sollte.

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Seit der Antike stellt sich der Mensch die Frage nach dem Wesen der menschlichen Existenz. Viele Philosophen und Denker versuchten zu beantworten, warum ein Mensch lebt, warum er auf diese Welt kam, warum er stirbt und was mit ihm nach dem Tod passiert.

Der Tod ist ein mächtiger Faktor, der jeden von uns darüber nachdenken lässt, ob wir richtig leben. Daher nimmt das Thema Tod trotz seiner äußeren Unattraktivität einen der zentralen Plätze in der Philosophie ein.

Aus wissenschaftlicher Sicht ist der Tod das unvermeidliche Ende des Funktionierens jedes lebenden Systems und eine natürliche Folge der Erschöpfung seiner lebenswichtigen Ressourcen, des Alterns und des Zelltods. Der Tod ist die Beendigung des Lebens.

Der Tod kann jedoch nicht als das Gegenteil des Lebens angesehen werden. Der Tod ist nicht die Abwesenheit des Lebens, sondern sein Ende, seine Vollendung. Dem Tod steht also nicht das Leben, sondern die Geburt gegenüber. Dies ist ein völlig natürlicher Übergangsprozess von einem belebten Zustand in einen unbelebten. Lebend und Nichtlebend, Überleben und Nichtüberleben sind zwei Seiten einer einzigen Natur, die uns umgibt. Die Todesursachen in Biologie und Medizin sind gut untersucht. Der Tod kann um einige Zeit hinausgezögert werden, er kann bekämpft werden und das Leben verlängern, aber es ist unmöglich, ihn vollständig zu gewinnen.

Der Tod kann als Befreiung von allen möglichen Leidenschaften und Leiden dienen.

Die Theologie der meisten Religionen geht vom Dogma der Unsterblichkeit der Seele und der Gebrechlichkeit, der Bedeutungslosigkeit des Körpers aus: Der Körper stirbt, aber die Seele, die das Wesen des Menschen ist, ist ewig und unsterblich. Der Tod eines Menschen gilt im Christentum als Befreiung von irdischen Leiden.

Die Philosophie interessiert sich nicht für den Tod als physikalisches Phänomen, sondern für die Bedeutung des Todes, also seine Bedeutung im System der menschlichen Existenz. Wenn sich eine Person von anderen Lebewesen nicht in äußeren Zeichen, sondern im Prinzip im Wesentlichen unterscheidet, unterscheidet sich der Tod einer Person beispielsweise vom Tod eines Affen oder eines Hundes. Der Tod einer Person bedeutet keine einfache Beendigung des Lebens, ebenso wie das Leben einer Person nicht auf Nahrungsaufnahme, Fortpflanzung und Schutz vor verschiedenen Gefahren hinausläuft. Der Tod hat eine Bedeutung, und herauszufinden, woraus er genau besteht, ist die Aufgabe einer philosophischen Untersuchung des Todesproblems.

Die wichtigste Bedeutung des Todes besteht darin, dass das Bewusstsein der Tatsache seiner Unausweichlichkeit eine Person dazu bringt, sich sinnvoller auf das Leben einzulassen. Das Bewusstsein des Todes ist das Bewusstsein der eigenen Endlichkeit in dieser Welt. Wenn das Leben zeitlich begrenzt ist, dann sollte man es nicht mit zweitrangigen, vergeblichen Taten verschwenden. Die Unausweichlichkeit des Todes veranlasst einen Menschen dazu, die Welt sinnvoller zu behandeln, eine "Revision" der Werte vorzunehmen, das Wesentliche vom Unwesentlichen zu trennen.

Das Problem des Todes ist in den meisten historischen Arten der Philosophie präsent. Im Rahmen des Brahmanismus nahm die Karma-Lehre Gestalt an, die von anderen philosophischen und religiösen Lehren Indiens übernommen wurde. Der Karma-Gedanke spielte im Leben der indischen Gesellschaft die Rolle eines moralischen Imperativs, machte Tod und Wiedergeburt abhängig von Inhalt und Lebensqualität. Ähnliche Bedeutung hat die Vorstellung von Hölle und Himmel im Christentum und im Islam. Besonders beliebt war das Thema Tod im Existentialismus.

Der Philosoph Arthur Schopenhauer hatte seine eigene Sicht auf den Tod, der die Theorie der Palingenesis schuf, die eine philosophische Alternative zur religiösen Reinkarnation darstellt. Die Essenz seiner Theorie ist, dass der menschliche Wille niemals stirbt, sondern sich in neuen Individuen wieder manifestiert. Gleichzeitig lehnt Schopenhauer die Hauptbestimmungen der Reinkarnation über die Seelenwanderung ab. Die Theorie der Palingenese wurde in A. Schopenhauers Werk "Die Welt als Wille und Vorstellung" dargelegt - insbesondere im Kapitel "Der Tod und seine Beziehung zur Unzerstörbarkeit unseres Wesens". Im Gegensatz zum offenen Individualismus betrachtet die Palingenese die räumlichen Grenzen zwischen Menschen als metaphysisch bedeutsam, d.h. Eine Person kann nicht gleichzeitig an zwei oder mehr Orten im Raum existieren. Schopenhauer stellt in seinem Essay fest: Unendliche Zeit verging, bis ich geboren wurde – was war ich die ganze Zeit? Die metaphysische Antwort darauf wäre vielleicht: "Ich bin immer ich gewesen: nämlich alle, die sich in dieser Zeit Ich nannten, das war ich." Schopenhauer verneinte die Möglichkeit, nach der Zerstörung des Körpers das individuelle Ich mit all seinen Erinnerungen zu bewahren. Die Zerstörung des Gehirns bedeutet die vollständige Vernichtung der Persönlichkeit. Andererseits unterliegt der einzigartige Wille jedes Menschen keiner Zerstörung. Der Wille eines Menschen bleibt nach dem Zerfall des Körpers erhalten, und dieser Wille erweist sich mit der Zeit in einer neuen intellektuellen Hülle. Die neue Persönlichkeit erscheint völlig anders als die alte. Schopenhauer weigert sich, von Metempsychose zu sprechen, also vom „Übergang der ganzen sogenannten Seele in einen anderen Körper“, und nennt seine Theorie lieber „Palingenesis“, worunter er „den Zerfall und die Neubildung des Individuums verstand, und nur sein Wille bleibt, der, das Bild eines neuen Wesens annehmend, einen neuen Verstand erhält". Tatsächlich kann man in Schopenhauers Idee von der "Unzerstörbarkeit unseres Seins" eine Kontinuität mit den Ideen des antiken griechischen Philosophen Parmenides über die Abwesenheit von Nichtexistenz finden.

Einer der Denker, der die Verbindung seiner Ansichten mit den Gedanken von Schopenhauer erklärte, ist der österreichische theoretische Physiker, Nobelpreisträger für Physik (1933) Erwin Schrödinger. Gleichzeitig vertritt Schrödinger radikalere Ansichten, die der Philosoph Daniel Kolak offenen Individualismus nannte.

Der Philosoph Merab Mamardashvili erläutert Schrödingers Ansichten wie folgt: „Und Schrödinger stellte diese Frage: Sie waren 16 Jahre alt, und Sie wurden von Leidenschaften zerrissen. Und was ist von diesem „Ich“ übrig geblieben, das Träger dieser Leidenschaften war? Als eine Art Verkörperung des „Ich“, weil du es warst – zusammen mit deinem Körper, mit deinen Erfahrungen usw., aber du erinnerst dich nicht an ihn. Und du bist. Du bist also das andere „Ich“! Zu jedem beliebigen Zeitpunkt schienen Ihnen Ihre vergangenen Selbste die wichtigsten und neuesten zu sein, und sie veränderten sich, ohne dass auch nur das Konzept des Todes entstand. Sie sind alle gestorben, und der Begriff „Tod“ ist gar nicht erst aufgekommen, und vielleicht ist dein „Ich“ – jetzt – auch eine Fantasiefigur, verkörpert für mehrere Stunden, für mehrere Tage oder Monate, die auch gerne durch eine andere ersetzt wird alle vorherigen Zeichen. Warum, sagt Schrödinger, Angst vor dem Tod haben?

Der Tod ist die tiefste und bedeutendste Tatsache des Lebens, die den allerletzten Sterblichen über das Gewöhnliche und Vulgare des Lebens erhebt.

Erst die Tatsache des Todes wirft in der Tiefe die Frage nach dem Sinn des Lebens auf. Das Leben in dieser Welt hat gerade deshalb Sinn, weil es den Tod gibt. Bedeutung ist mit dem Ende verbunden. Und wenn es kein Ende gäbe, wenn es eine Unendlichkeit des Lebens gäbe, dann gäbe es keinen Sinn im Leben. Der Tod – der ultimative Horror und das ultimative Böse – stellt sich als der einzige Weg aus der Zeit in die Ewigkeit heraus, und unsterbliches und ewiges Leben erweist sich als nur durch den Tod erreichbar.

Das Leben ist nur deshalb edel, weil der Tod darin ist, es ein Ende gibt, was darauf hinweist, dass eine Person für ein anderes, höheres Leben bestimmt ist. In unendlicher Zeit wird die Bedeutung nie offenbart, die Bedeutung liegt in der Ewigkeit. Aber zwischen dem Leben in der Zeit und dem Leben in der Ewigkeit liegt ein Abgrund, durch den der Übergang nur durch den Tod möglich ist, durch den Schrecken des Bruchs. Der Tod ist nicht nur die Sinnlosigkeit des Lebens in dieser Welt, seine Vergänglichkeit, sondern auch ein aus der Tiefe kommendes Zeichen, das auf die Existenz eines höheren Lebenssinnes hinweist.

Die Lebenden, nicht die Toten, leiden, wenn der Tod sein Werk getan hat. Die Toten können nicht mehr leiden; und wir können sogar den Tod preisen, wenn er extremen körperlichen Schmerzen oder einem traurigen geistigen Niedergang ein Ende setzt. Es ist jedoch falsch, vom Tod als „Belohnung“ zu sprechen, denn wahre Belohnung erfordert ebenso wie wahre Bestrafung das bewusste Erleben der Tatsache. Im Leben eines jeden Menschen kann es einen Moment geben, in dem der Tod für seine Hauptzwecke wirksamer ist als das Leben.

Die gesellschaftliche Bedeutung des Todes hat auch ihre positiven Seiten. Die Universalität des Todes erinnert uns an die Gleichheit aller Menschen.

Das Paradoxon des Todes besteht darin, dass der Tod das schrecklichste Übel ist, das den Menschen am meisten erschreckt, und durch dieses Übel wird der Weg zum ewigen Leben oder einer der Auswege offenbart. Unser Leben ist voll von solchen Paradoxien. Die Unendlichkeit des Lebens würde den Menschen zu einem endlichen Wesen machen.

Das Paradoxon des Todes hat nicht nur einen ethischen, sondern auch einen ästhetischen Ausdruck in der Welt. Der Tod ist hässlich, und er ist die ultimative Hässlichkeit, Verfall, der Verlust jeder Form und jedes Gesichts, der Triumph der niederen Elemente der materiellen Welt. Und der Tod ist schön, er adelt den letzten Sterblichen und stellt ihn dem allerersten gleich, er besiegt die Hässlichkeit der Vulgarität und des Alltags. Der Tod ist das ultimative Übel, edler als das Leben in dieser Welt. Die Schönheit, der Charme der Vergangenheit ist mit der adelnden Tatsache des Todes verbunden.

Es ist der Tod, der die Vergangenheit reinigt und ihr das Siegel der Ewigkeit aufprägt. Im Tod gibt es nicht nur Verfall, sondern auch Reinigung. Nichts Verdorbenes, Zersetztes und Zerstörbares kann die Prüfung des Todes bestehen. Dieser Test kann nur ewig dauern. Das moralische Paradoxon von Leben und Tod lässt sich in dem ethischen Imperativ ausdrücken: Behandle die Lebenden wie Sterbende, behandle die Toten wie Lebende, d.h. Erinnere dich immer an den Tod als das Mysterium des Lebens und bestätige im Leben und im Tod immer das ewige Leben.

Tragisch ist der Tod der Persönlichkeit im Menschen, denn die Persönlichkeit ist eine ewige Idee.

Eine Person wird nicht von einem Vater und einer Mutter geboren, eine Person wird von der Höheren Macht erschaffen.

Materialismus, Positivismus usw. Die Lehren setzen sich mit dem Tod auseinander, legitimieren den Tod und versuchen ihn gleichzeitig zu vergessen, indem sie das Leben auf den Gräbern der Toten arrangieren. Die stoische oder buddhistische Einstellung zum Tod ist ihm gegenüber machtlos und bedeutet den Sieg des Todes, aber sie ist edler als generische Theorien, die den Tod völlig vergessen. Eine mentale und nicht spirituelle Einstellung zum Tod ist immer traurig und melancholisch, sie enthält immer die Traurigkeit einer Erinnerung, die nicht auferstehen kann. Nur eine spirituelle Einstellung zum Tod ist siegreich. Nur das Christentum kennt den Sieg über den Tod. Das Christentum lehrt nicht so sehr die natürliche Unsterblichkeit, die keinen Kampf beinhaltet, sondern die Auferstehung, die den Kampf geistiger, gnadenvoller Kräfte mit tödlichen Kräften beinhaltet. Die Auferstehungslehre geht von der tragischen Tatsache des Todes aus und bedeutet den Sieg über ihn, der in keiner Unsterblichkeitslehre, weder im Orphismus, noch bei Plato, noch in der Theosophie zu finden ist. Nur das Christentum sieht dem Tod direkt in die Augen, erkennt sowohl die Tragödie des Todes als auch die Bedeutung des Todes und versöhnt sich gleichzeitig nicht mit dem Tod und besiegt ihn. Der Mensch ist sowohl sterblich als auch unsterblich, er gehört der toten Zeit und der Ewigkeit an, er ist sowohl ein geistiges als auch ein natürliches Wesen. Der Tod ist eine schreckliche Tragödie, und der Tod durch den Tod wird durch die Auferstehung besiegt. Aber der Tod wird nicht von natürlichen, sondern von übernatürlichen Kräften besiegt.

Das Grauen des Todes ist nicht nur das Grauen des Todes des Einzelnen, sondern auch das Grauen des Todes der Welt. Es gibt eine persönliche Apokalypse und eine globale Apokalypse. Die Apokalypse ist eine Offenbarung über den Tod der Welt, obwohl der Tod darin nicht das letzte Wort ist. Nicht nur der Mensch ist sterblich, nicht nur Völker und Kulturen, sondern die ganze Menschheit als Ganzes und die ganze Welt.

Tod und mögliche Unsterblichkeit sind der stärkste Köder für den philosophierenden Geist, denn alle Angelegenheiten unseres Lebens müssen irgendwie mit dem Ewigen gemessen werden. Der Mensch ist dazu verdammt, an den Tod zu denken, und das ist sein Unterschied zum Tier, das sterblich ist, aber nichts davon weiß.

Tatsächlich sprechen wir von einer Triade: Leben - Tod - Unsterblichkeit, da alle spirituellen Systeme der Menschheit von der Idee der widersprüchlichen Einheit dieser Phänomene ausgegangen sind. Dem Tod und dem Erwerb der Unsterblichkeit in einem anderen Leben wurde hier größte Aufmerksamkeit geschenkt, und das menschliche Leben selbst wurde als ein Moment gedeutet, der einem Menschen zugeteilt wurde, um sich angemessen auf Tod und Unsterblichkeit vorzubereiten.

Mit wenigen Ausnahmen waren zu allen Zeiten und Völkern Aussagen über das Leben negativ. Leben ist Leiden (Buddha, Schopenhauer usw.); das Leben ist ein Traum (Veden, Plato, La Bruyère, Pascal); das Leben ist der Abgrund des Bösen (altägyptischer Text „Das Gespräch eines Menschen mit seinem Geist“). „Und ich hasste das Leben, denn die Taten, die unter der Sonne getan werden, wurden mir zum Ekel, denn alles ist Eitelkeit und Ärgernis des Geistes“ (Prediger); "Das menschliche Leben ist elend" (Seneca); „Das Leben ist ein Kampf und ein Umherirren in einem fremden Land“ (Marcus Aurelius); „Alles ist Asche, Gespenst, Schatten und Rauch“ (Johannes von Damaskus); „Das Leben ist eintönig, das Schauspiel ist langweilig“ (Petrarch); "Das Leben ist eine Narrengeschichte, erzählt von einem Idioten, voller Lärm und Wut, aber ohne Bedeutung" (Shakespeare); „Das menschliche Leben ist nichts als eine ständige Illusion“ (Pascal); „Alles Leben ist nur der Preis trügerischer Hoffnungen“ (Didero); "Mein Leben ist ewige Nacht.. was ist Leben anderes als Wahnsinn?" (Kierkegard); „Alles menschliche Leben ist tief versunken in Unwahrheit“ (Nietzsche). Sprichwörter und Redewendungen verschiedener Nationen sprechen von demselben - "Das Leben ist ein Penny." Ortega y Gasset definierte den Menschen nicht als Körper und als Geist, sondern als spezifisches menschliches Drama. Tatsächlich ist das Leben eines jeden Menschen in diesem Sinne dramatisch und tragisch: Egal wie erfolgreich das Leben ist, egal wie lang es ist, sein Ende ist unvermeidlich. „Wer unter den Lebenden ist, der hat noch Hoffnung, denn ein lebender Hund ist besser als ein toter Löwe“ (Prediger). Ein Jahrhundert später, nach Prediger, versuchte der griechische Weise Epikur, diese Frage der Fragen folgendermaßen zu lösen: „Gewöhnen Sie sich an die Vorstellung, dass der Tod nichts mit uns zu tun hat. Wenn wir existieren, ist der Tod noch nicht da, und wenn der Tod da ist, dann existieren wir nicht.“

Es wurde festgestellt, dass sich die Weisheit eines Menschen oft in einer ruhigen Haltung gegenüber Leben und Tod ausdrückt. Wie Mahatma Gandhi sagte: „Wir wissen nicht, was besser ist – zu leben oder zu sterben. Deshalb sollten wir das Leben weder übermäßig bewundern noch beim Gedanken an den Tod zittern. Wir müssen beide gleich behandeln. Es ist die perfekte Option." Und lange vorher sagt die Bhagavad Gita: „Der Tod ist für die Geborenen bestimmt, und die Geburt ist für die Toten unvermeidlich. Über das Unvermeidliche - trauere nicht!

Gleichzeitig haben viele große Menschen dieses Problem in tragischen Tönen erkannt. Der herausragende russische Biologe I. I. Mechnikov, der über die Möglichkeit nachdachte, „den Instinkt des natürlichen Todes zu erziehen“, schrieb über L. N. Tolstoi: „Als Tolstoi, gequält von der Unmöglichkeit, dieses Problem zu lösen, und verfolgt von Todesangst, sich fragte, ob sein Seele, sah er sofort, dass es eine vergebliche Hoffnung war. Warum, fragte er sich, Kinder großziehen, die sich bald in einem ebenso kritischen Zustand befinden würden wie ihr Vater? Warum leben? Warum sollte ich sie lieben, großziehen und über sie wachen? Aus der gleichen Verzweiflung, die in mir steckt, oder aus Dummheit. Da ich sie liebe, kann ich ihnen die Wahrheit nicht verheimlichen – jeder Schritt, den sie unternehmen, führt zur Erkenntnis dieser Wahrheit. Und die Wahrheit ist der Tod.

Seit mehr als dreißig Jahrhunderten versuchen Weise, Propheten und Philosophen aus verschiedenen Ländern und Völkern, eine Trennlinie zwischen Leben, Tod und Unsterblichkeit zu finden. Meistens wird geglaubt, der springende Punkt sei die Erkenntnis der Tatsache des bevorstehenden Todes: Wir wissen, dass wir sterben werden, und suchen fieberhaft nach einem Weg zur Unsterblichkeit. Alle anderen Lebewesen beenden ihre Reise ruhig und friedlich, nachdem sie es geschafft haben, ein neues Leben zu reproduzieren oder als Dünger für den Boden für ein anderes Leben zu dienen. Ein Mensch ist dazu verdammt, sich lebenslang schmerzhafte Gedanken über den Sinn des Lebens oder seine Sinnlosigkeit zu machen, sich selbst und oft auch andere zu quälen, und ist gezwungen, diese verdammten Fragen in Wein und Drogen zu ertränken. Dies ist teilweise richtig, aber es stellt sich die Frage: Was tun mit der Tatsache, dass ein neugeborenes Kind, das noch keine Zeit hatte, etwas zu verstehen, oder eine geistig behinderte Person, die nichts verstehen kann, gestorben ist? Sollten wir den Moment der Empfängnis (der in den meisten Fällen nicht genau bestimmt werden kann) oder den Moment der Geburt als Beginn des Lebens betrachten? Der unbekannte und unberührte Tod eines kleinen Wesens, bis auf seine Mutter, an Hunger irgendwo in Afrika und die prächtige Beerdigung weltberühmter Führer - angesichts der Ewigkeit haben sie keinen Unterschied. In diesem Sinne hat der englische Dichter D. Donn zutiefst recht, als er sagte, dass „der Tod jeder Person die ganze Menschheit beeinträchtigt, und deshalb frage niemals, wem die Stunde schlägt, sie schlägt für dich.“

Der Tod hat eine positive Bedeutung. Aber der Tod ist zugleich das Schrecklichste und das einzige Übel. Jedes Übel kann zum Tode reduziert werden. Es gibt kein anderes Übel als Tod und Mord.

Zu allen Zeiten haben die Menschen Erlösung von der unvermeidlichen Herrin des Todes gesucht. Und diese besteht nicht nur in der Suche nach der Unsterblichkeit des Körpers oder der Seele, sondern auch in einer gewissen „Gleichgültigkeit“ gegenüber dem Tod. Darauf basiert das Prinzip des „schönen Lebens“ des Epikur.

Epikur formuliert diesen Grundsatz wie folgt: „Gewöhne dich an die Vorstellung, dass der Tod nichts mit uns zu tun hat. Alles Gute und Schlechte besteht aus Empfindung, und der Tod ist der Entzug der Empfindung. Daher macht das richtige Wissen, dass der Tod nichts mit uns zu tun hat, die Sterblichkeit des Lebens reizvoll, nicht weil es unendlich viel Zeit hinzufügt, sondern weil es den Durst nach Unsterblichkeit nimmt.

Fazit: „Dumm ist, wer sagt, er habe Angst vor dem Tod, nicht weil er Leid verursacht, wenn er kommt, sondern weil er Leid verursacht, wenn er kommt: Denn wenn etwas die Gegenwart nicht stört, dann ist es vergebens trauern, wenn es nur noch erwartet.

So hat der Tod, das schrecklichste aller Übel, nichts mit uns zu tun, denn wenn wir existieren, ist der Tod noch nicht da; und wenn der Tod da ist, dann existieren wir nicht. Somit hat der Tod weder mit den Lebenden noch mit den Toten zu tun, da er für einige nicht existiert.

Er kontrastiert seine Einstellung zum Tod mit der Einstellung des „Volkes“, die entweder den Tod als das größte Übel zu meiden suchen oder ihn im Gegenteil begehren, weil sie darin ein Mittel zur „Ruhe vor dem Tod“ sehen Übel des Lebens“. Epikur sagt: „Der Weise weicht nicht vom Leben ab, aber er hat keine Angst vor dem Unleben, denn das Leben stört ihn nicht, und das Unleben scheint keine Art von Übel zu sein.“